¿Qué es la contextualización?

Pregunta: "¿Qué es la contextualización?"

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En general, contextualizar una idea, una declaración o un evento es colocarla en su entorno más amplio en el que adquiere su significado verdadero y completo. La contextualización ayuda a la comprensión. Por ejemplo, un problema aritmético puede no parecer muy práctico hasta que se ve dentro de un problema de historia; La situación de la vida real contextualiza el problema matemático y lo hace más comprensible. En el evangelismo cristiano, contextualizar es adaptar la presentación del evangelio al contexto sociológico más amplio para lograr una mayor comprensión y, por lo tanto, una mayor aceptación del mensaje.

Varias iglesias y esfuerzos misioneros a través de los años han usado diferentes niveles de contextualización. En un extremo del espectro no hay ninguna contextualización en absoluto. En el campo extranjero, esto significa que el evangelio se presenta en términos occidentales que pueden no ser comprendidos por los pueblos indígenas. La verdad se presenta sin importar el trasfondo, la experiencia o el pensamiento de los oyentes. En Estados Unidos, a veces vemos iglesias que se niegan a adaptar la música o los programas a la cultura circundante. La verdad del Evangelio permanece, pero se establece en un marco rígido que deja poco espacio para la creatividad.

En el otro extremo del espectro de contextualización hay demasiada adaptación. Un mensaje se presenta en términos que el público pueda entender fácilmente, pero la verdad está comprometida. Vemos esto en lugares donde las costumbres cristianas se han agregado a los sistemas de creencias paganas, lo que resulta en una sincrética doctrina confusa, y en iglesias que intentan incorporar la filosofía moderna en su teología, ya sea bíblica o no. El resultado es un diluir la verdad.

El equilibrio necesario cae en algún lugar entre esos dos extremos. El evangelio debe presentarse en términos que se entiendan fácilmente, pero la verdad también debe permanecer distinta de la falsedad. Esto ocurre en las iglesias que entienden la cultura en la cual funcionan y adaptan sus métodos a las preferencias de esa cultura. La verdad del Evangelio permanece, presentada de una manera culturalmente relevante, y no se hace ningún intento de "sanear" la cruz para evitar la ofensa (1 Corintios 1:23).

La contextualización es más a menudo discutida en términos de trabajo misionero. Algunos de los primeros misioneros no hicieron ningún intento de contextualizar, sino que exigieron que sus conversos se “occidentalizaran”, o al menos exigieron una ruptura drástica con su cultura nativa. Esto tendió a construir paredes en lugar de construir relaciones. Más tarde, los misioneros del siglo XIX y principios del XX, como William Carey, Hudson Taylor, Amy Carmichael y otros, se inclinaron más por sumergirse en la cultura y asociarse con los nativos para alcanzar a los perdidos. Ellos contextualizaron el mensaje a la cultura sin diluir la verdad. Esto llevó al movimiento misionero moderno.

En su libro Peace Child, Don Richardson habla de su esfuerzo por llevar el evangelio a los Sawis, una tribu de cazadores de cabezas en Papua Nueva Guinea. Enfrentó tremendos obstáculos en una cultura que honraba el engaño y la traición: cuando escucharon el Evangelio por primera vez, los nativos vieron a Judas Iscariote como el héroe de la historia. Para cerrar la brecha entre la cosmovisión Sawi y el mensaje de amor de Dios, Richardson tuvo que contextualizar el mensaje. A través de mucha oración, trabajo arduo y persistencia, Richardson pudo encontrar la "clave" para desbloquear la cultura Sawi y presentar el evangelio de Jesús de una manera que los Sawi realmente pudieran entender. El resultado fue que se estableció una iglesia en la jungla y algunos de los sawi comenzaron a evangelizar las tribus vecinas.

En la Biblia, Daniel y sus tres amigos estaban completamente inmersos en la cultura babilónica sin rendirse a las influencias que podrían alejarlos de su Dios (Daniel 1-2). Su disposición para acomodarse les valió una audiencia con el rey de Babilonia, y su negativa a comprometer la verdad llevó finalmente al reconocimiento del rey de Dios (Daniel 4). Cuando Pablo habló a los atenienses, no solo emuló el estilo ateniense de argumentación y oratoria, sino que también utilizó a sus propios escritores para reforzar sus puntos (Hechos 17: 22-34). En otras palabras, Pablo entendió la cultura griega y contextualizó el evangelio para obtener una audiencia.

Hay ejemplos bíblicos claros de contextualización en el Nuevo Testamento. Jesús predicó a los samaritanos y gentiles sin exigirles que se ajusten a las prácticas judías. La dramática visión de Pedro de Hechos 10 le mostró que necesitaba modificar su enfoque de la cultura gentil; así lo hizo, y como resultado, un centurión romano llegó a la fe en Cristo. La declaración de Pablo de que él sería "todo para todos los hombres" (1 Corintios 9:22) indica que está dispuesto a contextualizar la verdad para sus oyentes, sea quien sea. Y, finalmente, en Apocalipsis vemos que el Señor Jesús ha redimido a las personas de cada tribu, lengua, pueblo y nación (Apocalipsis 5: 9; 14: 6). El evangelio es verdaderamente intercultural y debe presentarse de una manera que cada cultura pueda comprender.

La canción navideña “Some Children See Him” describe al niño Jesús desde el punto de vista de varios niños del mundo: para diferentes niños, Jesús es “lily white”, “bronceado y marrón”, “almonded eyed” o “ oscuros como ellos ”. Los niños entienden a Jesús en términos de su propia historia y cultura. Eso es contextualización.

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