Main worshipers in the Bible – The Christian Web of Apologetics |

Those who postulate church tendencies indicate that everywhere, regardless of the denominational bias, believers are hungry for authentic experience when they come together for worship. Welton Gaddy writes: "Worship is fundamental. It is the foundation of everything else that the church does ». This hunger to worship God in a pure and correct biblical way is a natural response to the condition of our time.

Our society is confused. People are fashionable in fashion looking for answers, hoping to find satisfaction at the chance. It is no surprise that in the midst of such currents the people of God begin to march at a different pace. And the Bible is clear:

• «But when sin abounded, grace abounded much more» (Ro 5.20b)

• "Not by might, nor by power, but by my Spirit, saith the Lord of hosts" (Zec 4.6b).

• "As the deer pants for the currents of the waters, so my soul cries for you, O God" (Ps 42.1).

• «These rely on chariots, and those on horses; but we of the name of Jehovah our God will have memory "(Ps 20.7).

As our culture becomes increasingly chaotic, the Christian must adopt a clearly focused perspective on the "I AM" of the Scriptures (Ex 3). We must be in the world, but not be of the world (see Jn 17.14). Therefore, as Richard J. Foster has written: "If the Lord is to be the Lord, worship of Him must have priority in our life."

The essence of this contemporary call to worship is based on the ability to prioritize worship as the central activity of life and to make it meaningful using biblical patterns. A life enabled by vibrant worship is a clear testimony that the resurrection of Christ is truth, not fiction.

In that sense, let's investigate the biblical background of those men who worshiped God.


1) ADAM: There is no reference in the Bible in which the first created man had manifested an act of worship to God; There is also no reference to how long Adam and Eve lived in paradise before their fall. But if one can infer from the scriptures that Adam's communion with God was perfect, in Genesis 3: 8, he says the word: "And they heard the voice of the Lord God walking in the garden, in the cool of the day; and the man and his wife hid themselves from the presence of Jehovah God among the trees of the garden. " Adam and Eve were común with the presence of God, to the extent that they knew when God was close to them; They lived in constant adoration of God, but this was broken by sin because of disobedience. Adam and Eve tried to cover themselves with fig leaves without obtaining any results.

2) CAIN AND ABEL: The blood, something essential to be well before God: The matter of the blood sacrifices, as an essential part of our position before God, is presented through the offerings of Cain and Abel. According to the fundamental lesson offered by God in relation to the sin of Adam and Eve (Gen.3.21), Cain's plant offering, the fruit of his own efforts, was an offering to justify himself and a refusal to live under the revealed covenant of God. Cain's offering was rejected, in the same way as Adam's attempt to use fig leaves to cover himself. But the offering of Abel, a blood sacrifice, pleased God. The sacrifice of animals in the garden by God had set the principle of blood as the way to approach him. It became evident that adopting an appropriate attitude of faith and justice, before a covenant-making God, was a matter of life or death, and not something that depended merely on human efforts. Both the promise of God in 3.15 and the faith of Adam in 3.20 are seen in 4.1. Eve brought a new life to the world and thought that her son was the promised seed. A possible translation would be: "I have acquired a man: the Lord!". «Cain» means «acquired», the child was seen as a gift from God. Abel means "vanity, vapor": It suggests the futility of life separated from God, or perhaps the disappointment of Eve because Cain was not the promised seed. From the very beginning we see a division of calado: since Cain identifies with the earth, Abel with the cattle. As God had already cursed the earth (3.17), that is why Cain is identified with that curse. This first family must have known a definite place of worship, for when both children brought offerings to the Lord. Perhaps it is because the glory of God lived in the tree of life, with the path guarded by the cherub (3.24).

Hebrews 11.4 indicates that Abel brought his offering by faith; and Romans 10.17 teaches that "faith comes by hearing." This means that God must have taught Adam and his family how to approach Him, and 3.21 indicates that the blood sacrifice was included. Hebrews 9.22 states that there must be shedding of blood before there is a remission of sin, but Cain brought from the accursed land an offering without blood. His offering was perhaps sincere, but it was not accepted. He had no faith in the Word of God, nor dependence on the sacrifice of a substitute. Perhaps God "responded by fire" (Lv 9.24) and consumed Abel's offering, but Cain's remained on the altar. Cain had some form of piety and religion, but he denied power (2 Ti 3.5). First of John 3.12 indicates that Cain was the son of the devil and this means that he practiced a false justice of the flesh, not the justice of God by faith. Jesus called the "sons of the devil" the self-justifying Pharisees and blamed those of his ilk for the death of Abel (Lk 11.37-51). Jude 11 talks about the "way of Cain," which is the path of religion without blood, religion based on good religious works and self-righteousness. There are only two religions in the world today: (1) that of Abel, which depends on the blood of Christ and his finished work on the cross; and (2) that of Cain, which depends on good works and religion that pleases man. The one leads to heaven, the other leads to hell! James 1:15 warns us that sin begins in a small way, but grows and leads to death.

This was the case with Cain. We see disappointment, anger, jealousy and finally homicide. The hatred in his heart led him to murder with his hands (Mt 5.21-26). God saw the heart without faith of Cain and the dejected countenance and warned him that sin was crouching like a wild beast, waiting to destroy it. God told him: «He wants you, but you must rule over him».

Unfortunately Cain fed the wild beast of temptation, then opened the door and invited her to enter! Cain invited his brother to talk to him and then killed him in cold blood. Son of the devil (1 Jn 3.12), Cain, like his father, was a confundir and murderer (Jn 8.44). In chapter 3 we have a man sinning against God by disobeying his Word; In chapter 4 we see man sinning against man.

3) SET AND ENOS: Set: (substitution) Son of Adam who was born as a substitute for his late brother Abel, and progenitor of a holy line in contrast to that of Cain (Gen 4.25, 26, 5.3-18, 1 Cr 1.1; and Lk 3.38). At one hundred and five years of age (the Septuagint says two hundred and five) his firstborn was born and he named him Enos. As God's response to the first mourning of the world, it is a symbol of the faithful love of God who is "Father of consolations" (2 Co 1.3s). The Bible mentions in Gen. 4: 26 that with these men began to invoke (cultivate) the Name of Jehovah.

4) NOE: The first «covenant» appears with Noah (Gen. 8.20). Noah offers sacrifice to God, and we see the term "covenant" appear when God commits himself never to destroy the creation by means of a flood. THE BLOOD. Before Noah the concept of covenant can only be inferred in the Bible. The use of the term "covenant" appears for the first time when the relation of God with Noah is related (6.18, 9.9). The covenant is established by his sacrificial offering after the flood. In gratitude for his release, Noah built an altar and offered blood sacrifices. There is no specific commandment requiring Noah to offer blood sacrifices, which clearly suggests that a precedent dating from Abel to the lessons in the Garden of Eden had been established, requiring a blood sacrifice to clothe Adam. and Eva. Noah's sacrifice pleased God, and He responded by offering a covenant so as not to destroy the creation again through a flood. This is the first occasion in biblical history when the term "covenant" applies to the relationship between God and an individual, as well as to his descendants; and that is established as a blood covenant. The covenant of God with Noah (9.1-17): The word covenant means "cut", referring to the cutting of the sacrifices that were a decisive part of reaching an agreement (see Gn 15.9ss). Through Noah God made an agreement with all humanity and its terms are still valid.

The basis of the covenant was the shed blood of the sacrifice (8.20-22), just as the basis of the new covenant is the shed blood of Christ. The terms of the covenant are these: (1) God will not destroy humanity with water; (2) man can eat animal flesh, but not blood (see Lv 17.10ff); (3) there is fear and terror between man and beast; (4) human beings are responsible for human government, seen in the principle of caudal punishment (see Ro 13.1-5).

God sets aside the rainbow as a sign and promise of the covenant. This does not mean that the rainbow first appeared at that time, but only that God gave it a special meaning when he made this covenant. The rainbow is due to the light of the sun and the storm, and its colors remind us of the "multiform (many colors) grace of God" (1 P 4.10). The rainbow appears as a bridge between heaven and earth, reminding us that in Christ, God put a bridge over the abyss that separates man from God.

We find the rainbow again in Ezekiel 1.28 and Revelation 4.3.

We must keep in mind that the covenant was with the "seed" of Noah and this includes us today. That is why the river of the Christian people has supported caudal punishment (9.5-6). God promised to avenge Cain (4.15), but in this covenant with Noah God gave men the responsibility of punishing the murderer.


1) ABRAHAM: Abraham, the patriarch of the Old Testament, took the call of God seriously. He could not be trapped by his possessions, his environment or his friendships. When God spoke, Abraham obeyed. Consequently, the blessings of the Lord on the offspring of Abraham is a matter of historical record. A critical element in Abraham's lifestyle was worship: time alone listening and moments of public worship at the altar. We can learn a lot from Abraham's example. Faith in Abraham is seen as Abraham's ability to lead, and was tested in three areas of faith: 1) Faith to take risks (12.1-5). As a rich man, he risked everything to follow God. The consecrated leader is willing to risk everything for his fidelity to God and to venture into the unknown. 2) Faith to trust (17.1-27). Abraham and Sara had long since passed the age of procreation. The consecrated leader does not believe only in facts, but through faith goes beyond the facts. 3) Faith to surrender (22.1-19). Abraham knew that his son's sacrifice would ruin any hope that the promise that marked him as the future father of many nations would be fulfilled. The consecrated leader is willing to sacrifice all precious things to please God. Let's now turn to Genesis 13.1-4. Here we read how Abraham returned to an altar and worshiped the Lord. Although he showed seriousness regarding God's call, evidenced by his willingness to take risks, he was also aware of his continuing need for God. Even though God calls and we decide to obey, we may still need regular refreshment opportunities, we reaffirm, thus renewing our spirit and adjusting our perspective again. The altar is symbolic. There, in the Old Testament, people reflected on God, conversed with Him, and received their strength to continue in the task. At the altar, Abraham could be frank and transparent, opening himself, consequently, to receive sustenance from God. "Without adoration it is difficult to remember what God wants and even much harder to obey." Pact, berit A pact, alliance, treaty, agreement, commitment, bail. This is one of the words of r theological importance in the Bible. It appears more than 250 times in the Old Testament. A berit can be made between individuals, between a king and his people or between God and his people. Here the irrevocable commitment of God is that the Lord will be God of Abraham and his descendants forever. This is the r provision of the covenant with Abraham, it is the cornerstone of Israel's eternal relationship with God, a truth confirmed by David (2 S 7.24), by the Lord Himself (Jer 33.24-26), and by Paul (Ro 9.4; 11.2, 29). All biblical promises are based on this glorious declaration. Circumcision was a highly significant part of the covenant between God and Abraham (vv 10, 11).

It also has symbolic and spiritual implications for modern worshipers. The meaning of circumcision. The act of circumcision was required as a sign of the covenant previously established with Abraham. This was not a new covenant but an external signal that Abraham and his descendants would adopt to show that they were the people of the divine covenant. The fact that this act was performed in the male reproductive organ has, at least, a double meaning: 1) cut the foreskin meant away from the dependence on the flesh, and 2) your hope for future prosperity should not rest on your own skill. Circumcision was an assertion that trust rested on God's promise and faithfulness, rather than on his own flesh.

2) ISAAC: (laugh or one that laughs). Second of the patriarchs, son of Abraham and Sarah and father of Esau and Jacob. His story is found in Gen 21.3-8; 35.27-29. Born in the old age of their parents and the apparent impossibility of this could happen, both laughed at the news (Gn 17.17, 18.12-15, 21.6). Driven by her own sterility, Sarah gave her slave Agar to Abraham (Gen 16.1, 2) and from this union Ishmael was born. After the birth of Isaac, the jealousy between Sarah and Hagar motivated the farewell of Hagar and Ishmael of the house of Abraham. Years later, God asked Abraham to sacrifice Isaac, his only son, and thus proved his faith while Isaac's devotion, humility and submission were highlighted. Abraham obeyed, and then God reiterated his promise that his offspring would be innumerable (Gen 22.1-18). At forty, Isaac married his cousin Rebekah and through this union the promise was fulfilled. Rebekah was barren for twenty years, but God intervened in response to Isaac's prayers and Esau and Jacob were born (Gen 25.21ss). The preference that the mother felt for Jacob, and that of the father for Esau, provoked antagonism, discord and long separations between the brothers. When Isaac was one hundred and thirty years old, Jacob, using a deception, snatched Esau's father's blessing and firstborn rights. Before his death, Isaac recognized that the divine promises would be fulfilled through Jacob (Gen 28.4). He died at one hundred and eighty years old and his two sons buried him in Hebron. According to the New Testament, Isaac was the first circumcised on the eighth day (Acts 7.8); the offspring of the elect are counted from him (Ro 9.7).

Because he is a only-begotten son, miraculously born, heir to the promise to Abraham and destined to be the father of multitudes (Heb 11.9, 12) his restoration after the sacrifice "in a figurative sense" is much more significant (Heb 11.17-19). Paul uses Sara and Isaac as allegorical representations of Christians justified by faith and free heirs of all spiritual benefits (Gl 4.21-31). Mount Moriah is important with Isaac (Jehovah provides). Name of two places in the Old Testament. 1. Place in which Abraham was to offer his son Isaac (Gen 22.2). 2. Mount on which Solomon built the temple of Jerusalem (2 Cr. 3.1), and where David interceded for his people by the age of Arauna (2 S 24.16-25; 1 Cr 21.15-26).

Traditionally, the two sites have been identified. But some scholars have objected, in connection with the sacrifice of Isaac, that Jerusalem was not far enough from the region of the Philistines (where Abraham lived) as to specify three days' journey (Gn 22.3, 4). However, the distance from the south of Philistia to Jerusalem is about 75 km, which may well require three days of travel. In addition, the place mentioned in Genesis is not Mount Moriah, but the "land of Moriah," in which there were several mountains. Probably the name was also used to refer to the mountain in particular, and in a wider way, to the region in universal.

3) JACOB: (the one that takes by the heel or the one that impersonates). Father of the Hebrew people, whose life passed, probably, in the XVIII century a.C. He was the son of Isaac and Rebecca and twin brother of Esau. He was born in response to the prayer of faith of his father (Gen 25.21). His story appears in Gn 25.21-50.14. From before birth, her mother knew, by divine revelation, that in her womb two great nations already divided among themselves would originate. Esau was born first, but Jacob followed him on his heel (Gn 25.22-26). According to the ancient Law, the birthright was the responsibility of Esau, but Jacob, with remarkable astuteness, obtained it from his brother in exchange for a stew (Gn 25.29-34; Heb 12.16). Advised by his mother, Jacob obtained deceitfully the paternal blessing (Gen 27.1-29), and Esau, indignant, promised to kill him (Gen 27.41). As a consequence, Rebecca herself was forced to seek that Isaac send Jacob to Haran, on the pretext of choosing a wife there (Gen. 27.42-28.5, Os 12.12). During his trip, Jacob had a vision that affected him profoundly: he saw a ladder that reached to heaven and angels of God that went up and down. In that place God confirmed Jacob's covenant with Abraham. Jacob erected an altar, called that place Bethel (house of God) and vowed before God (Gen. 28.11-22). Once in Haran, Jacob remained with his uncle Laban, whom he served seven years to receive Rachel as his wife. However, he had to work seven more years, Laban gave him first Lea, his daughter r (Gen 29.9-28).

Of Leah, Jacob had six sons: Reuben, Simeon, Levi, Judah, Issachar and Zebulun, and one daughter, Dinah; from the slave of Leah she had Gad and Asher. Of the slave of Rachel she had Dan and Naphtali. As a divine response to the prayers of Rachel, she also had two children with her, Joseph and Benjamin, who became Jacob's favorites. All but Benjamin, who was born on the road to Efrata (Bethlehem) and cost his mother's life (Gen. 35.16-19), were born in Padan-aram (Gen 35.23-26). Thanks to his cunning, Jacob prospered so much that he provoked the envy of the sons of Laban. As a consequence, to settle the disagreements and by divine direction, he turned to Canaan, but Laban pursued and reached him.

This he proposed to him to celebrate a pact (Gn 31), they separated amicably and Jacob could continue his trip. As he passed through Mahanaim, angels of God met him (Gen 32.1, 2). Because of fear of his brother Esau, he skillfully planned the meeting with him. The previous night he fought with the angel of Jehovah and, consequently, he obtained a blessing. It was then that he received the name of Israel, "the one who fights with God" (Gn 24.32; Os 12.3, 4), a name that was perpetuated in "the children of Israel" (Gn 42.5; 45.21), and came to embrace everything the chosen people of God.

Jacob called that place Peniel (the face of God). After his reconciliation with Esau, Jacob settled in Shechem (Gn 33.18), but due to the outrage his daughter Dinah was subjected to, and the consequent revenge of Simeon and Levi against the city, he had to leave Siquem.

He went to Bethel, where God confirmed his promises (Gn 35.1-15).

Then he arrived in Hebron, in time to bury his father (Gen 35.27-29). Jacob's predilection for Joseph and his dreams created serious problems of jealousy among his children. One day the brothers themselves sold Joseph and made Jacob believe that he had died (Gen 37).

It would be only years later, when they went to Egypt due to a shortage of food, that Jacob and the rest of his children would discover that the governor of that land was Joseph (Gen 42-45). Jacob and his other children settled in the land of Goshen, where he lived seventeen years (Gn 46-47.28). He died when he was over one hundred and thirty years old, surrounded by his children and after giving each one his blessing (Gen 48 and 49).

They took him to Canaan to bury him in the cave of Machpelah, as he always wished (Gen 50.1-14). The name of Jacob appears in the genealogies of Jesus (Mt 1.2, Lk 3.34). It is very significant that it is mentioned with Abraham and Isaac occupying a predominant place in the Kingdom (Mt 8.11, Lk 13.28). The Synoptic Gospels record Jesus' mention of Ex 3.6 (Mt 22.32; Mc 12.26; Lc 20.37). Stephen mentions Jacob in his speech (Acts 7.12-15, 46), and Paul in Ro 9.11-13; 11.26. Finally the patriarch appears in Heb 11.21 as one of the heroes of the faith.

4) MOISÉS: Leader and legislator who brought the Hebrews out of Egypt, organized them as a nation and led them to the promised land. The Egyptian princess named him Mosheh (Ex. 2.10), a term whose origin may be Egyptian. Egyptologists consider it a derivation of mesu (son) word that later became Hebrew (mashah meaning, to remove). Your Childhood and Preparation: As Moses' parents the Bible mentions Amram and Jochebed, both of the tribe of Levi (Exod. 6.20), and like their brothers and sisters rested on Aaron and Mary. His mother, who opposed Pharaoh's order to throw the child into the Nile, hid it first for three months at home, but then was forced to get rid of him. He put it on the Nile, and there Pharaoh's daughter discovered it when she came down to bathe. She gave him a home in his residence. For the development of Moses, the particularity of his salvation was of great importance, since the princess who adopted him sought to be taught and educated in the Egyptian court (Acts 7.22). Philo's claim that Moses was instructed in all the Hellenistic and Oriental wisdom that accumulated in Alexandria does not correspond in this sense to the reality of the facts. Hellenism and Alexandria are from quiebro later times. Even more fantastic is the theory mentioned by Josephus that Moses was a priest of Osiris in Heliopolis and only later adopted the name of Moses, or the other that he had intervened militarily and successfully in a war against Ethiopia. Of all this the Bible says nothing. With respect to Moses' youth, the Scriptures merely report that despite his social standing in court, he was not ashamed of his origin (Heb 11.24) and that he fled from Pharaoh's wrath to Midian, because of an incident violent (Ex. 2.11ss) that a compatriot discovered and recriminated. Midian is located in the southeastern part of the Sinai Peninsula. Here he married Zipporah, the daughter of the priest Jethro (Ex. 2.21), who according to 2.18 was called Reuel. In his exile Moses was born two sons, Gershon and Eliezer. This period was of no less importance to him than the time of his education at the court of Pharaoh. His Call: Moses was called, while pastoring the sheep of his father-in-law, to be the savior of his people.

Forty years had passed since his flight (Ex 7:10, see Acts 7:30), and he was already eighty years old when the Lord appeared to him in the burning bush (Ex 3 and 6). As an initial step, he had to demand that Pharaoh let Israel go to the desert for three days to celebrate a feast there to his God. All the arguments that Moses presented to rebut his call, God rejected them, although he was finally granted the help of his brother Aaron (Exodus 4). The Exodus: Israel's situation in Egypt had not improved in the meantime Moses appeared before Pharaoh. However, he did not find a inclinado reception in the town. It is evident that the liberation did not have its point of departure in the town, but in the designs of God. Once back in Egypt, the transformation of Aaron's rod in front of Pharaoh was the prelude to the miracles that, through Moses, God would do in the midst of oppressive people. The trial against Egyptian customs was intended to demonstrate that Jehovah was Lord also in Egypt (Ex 8:10). The ten Plagues confirmed the immense power of the Lord of Israel, although merienda the effect of each one had passed, Pharaoh would harden his heart again.

When the first-born died and the lament flooded all the houses of the Egyptians, Israel hurriedly left. Henceforth the Feast of the Passover would recall this salvation of the angel of death and the hasty departure; the first-born would dedicate themselves to Jehovah also in remembrance of the salvation of the first-born Israelites in Egypt. The exodus soon followed an even more impressive saving event: the definitive liberation of the people in the Red Sea. This event was of such a transcendental nature that it is mentioned repeatedly in both the prophetic and the poetic literature of the Old Testament. Based on this intervention, God claims Israel as his property (Ps 77; 78; 105; 135; 136; Is 11.15s; 63.11; Miq 7.15, etc.). On Mount Sinai: The "Mount of God" or "Mount of Divine Manifestation" was the immediate goal after the exodus. Along the way they manifested the little faith, impatience and distrust of the crowd. To each of these manifestations, however, there were demonstrations of the omnipotence and benignity of God, the signs of the pillar of fire and smoke, the gift of manna, of the quails, of the water that flowed from the rock, from the defeat of the Amalekites by the power of the prayer of Moses and the divine manifestation at Sinai. Through Moses, the conclusion of the covenant was made at Sinai, and this was another occasion to demonstrate his greatness as chief. When the people indulged in idolatry, Moses offered himself as an offering of immolation instead of the rebellious ones (Exodus 32.31s, cf. Rom 9.3) and did not rest until the Lord promised to go with the people again.

After having camped in front of the Sinai for almost a year, they left this place guided by Moses' brother-in-law and went north. However, the revolts of the people were repeated, and when their lack of faith came to such an extent that they refused to go to Canaan, not even Moses with his access to the presence of God could change the Lord's ruling that the present generation I would not see the promised land. Many points of the forty-year pilgrimage through the desert remain obscure, because it is not always possible to determine with certainty the different days. Also, the town was not always running.

A long stay in Kadesh is mentioned. In the end, when the time came that they should have entered Canaan, and when, because of the Moabites and Edomites, they had to make a long detour to the south and then to the east of Mount Seir, following the direction of Transjordan, again the town He rebelled and had to be punished. Because in an act of rebellion even Moses and Aaron lost their faith, neither could they enter Canaan. On another occasion, the murmurings were punished with poisonous snakes, but God himself facilitated the remedy by means of the bronze serpent. After winning two battles in the Arnon against the Amorites, the road was opened to occupy the country east of the Jordan. The Moabites tried to corrupt Israel by the sorcerer Balaam without being measured in a pitched battle. When this was ruined, they were able to awaken in them the fleshly desires through the sensual cult of the god Baal, which provoked the divine judgment on both Israel and Midian. In The Jordan River: At the end of the forty years of pilgrimage, the life of Moses also came to an end. The occupied territory east of the Jordan, Moses adjudged it to the tribes of Ruben and Gad and to the half tribe of Manasseh, but on the condition that by taking the country they would lend aid to their brothers. In the plains of Moab, according to Deuteronomy, Moses repeated the Law with the necessary modifications because the children of Israel were about to settle permanently in the country and because the end of the pilgrimage was imminent. With a prophetic hymn Moses foretold the ways of the people and of God, and was a prophet of divine pleasure (Dt 32). He blessed the tribes individually as Jacob merienda did before he died (Deut 33). From Mount Nebo he contemplated the promised country that was the goal of his hope and his leadership of the people. Later he died in communion with God, as he had lived, at 120 years of age (Dt 34.7). His tomb was never discovered. Israel lamented his death for thirty days. The Person of Moses: Throughout a lifetime with God, Moses, who originally had a violent temper, became the "man of God" and even the "servant of the Lord." There is no other in the old covenant that has been so completely subordinated to the will of God (Nm 14.11ff). He learned to dominate and humble himself, so that with good reason he could be called "very meek more than all men" (Nm 12.3). He understood the full burden of his vocation, and was like a "father" of the people, although this burden was always heavier because the people were stiff-necked. Siempre estuvo dispuesto a cargar de nuevo con las faltas del pueblo como sacerdote frente a Dios, a defenderlo con intercesión y a cubrirlo atrayendo sobre sí mismo la ira torneo de Dios. Con todo esto, ni el pueblo ni sus parientes más cercanos comprendieron y ayudaron a Moisés. Hasta sus hermanos se confabularon contra él. Nada pudo amargarlo permanentemente, sin retención, porque su humildad no era cariño. Donde se trataba del honor de Dios, podía ser inexorablemente severo (Éx 32.27). Cristo le llamó «profeta». De Moisés se afirma con más frecuencia que de otros hombres de Dios, que Dios le haya hablado. Más a menudo que a otros se le lumbre «siervo del Señor», o incluso «siervo de Dios». De este modo era el profeta sin igual (Nm 12.6s) que hablaba con Dios «cara a cara» (Dt 34.10), que podía ver al Señor sin verlo. Por eso su rostro irradiaba la victoria de Dios de modo que debía cubrirlo delante del pueblo (Éx 34.29). Como «mediador del pacto», que imprimió a Israel su sello teocrático e hizo que fuera llamado el pueblo de Yahveh, Moisés estableció el arca del pacto en el santo tabernáculo. Instituyó la tribu de Leví como la tribu hierático, y en medio de esta distinguió particularmente a la casa de Aarón. A ellos entregó el oficio del sumo clero y estipuló lo esencial para los sacrificios y ofrendas, según las indicaciones divinas. Con congruo frecuencia se destaca la intervención personal de Moisés al comunicar las disposiciones divinas (Éx 24.3; 34.27; Dt 31.9), ya se tratara de escribir las leyes (Éx 24.4–7), de datos históricos, como la batalla contra los amalecitas (Éx 17.14) o de referencias a los jornadas (Nm 33.2). Con razón se le atribuye en el Nuevo Testamento una posición singular como mediador del antiguo pacto. Cristo y los apóstoles lo consideran el autor del Pentateuco (Mc 12.26; Lc 24.44), o el mediador de la Ley, pero además se presenta cercano con los profetas como donador de la Ley, especialmente cercano con Elías (Mt 17.3). A los profetas correspondía inculcar de nuevo la Ley recibida en tiempos anteriores. En este sentido el Nuevo Testamento concluye que «la ley fue dada por Moisés, pero la habilidad y la verdad llegaron por Jesucristo» (Jn 1.17). Moisés es un ejemplo interesante de un hombre que lo arriesgó todo para seguir el llamado de Dios.

Recuerde el momento en que Moisés notó por primera vez la zarzamora que ardía en fuego, sin consumirse, se detuvo y se acercó (Ex 3). Ciertamente tenía curiosidad; sin retención, poco mucho más profundo estaba ocurriendo. Primero, se acercó más espontáneamente; arriesgándose al poder de la presencia de Dios. Fue voluntario. Dios llamó y él respondió: «Heme aquí». La disposición humana de acercarse al Señor siempre indica prosperidad. Es el primer paso del diálogo significativo, divino. Metafóricamente, se abre una puerta; y de modo asombrosa, pese a nuestra cariño humana, controlamos la velocidad y la trayectoria de la tolerancia de la puerta. Nuestra porte mueve o frustra la mano de Dios. Cuando Dios lumbre, tenemos múltiples opciones, como son: 1. Podemos insensibilizar nuestra cerviz, dando a entender que todo está perfectamente en nuestras vidas: «Gracias, Dios, pero en sinceridad no te necesito por ahora», por así decirlo. 2. Podemos atreverse no escuchar la voz de Dios y con egoísmo seguir nuestra voluntad, nuestras propias actividades. 3. Podemos aun intentar aplacar el llamado de Dios, diciendo en sorpresa: «Veamos qué es lo que quieres, y si es poco en lo que saldré manada, oraré al respecto». Todas estas alternativas son claramente arrogantes, oportunistas y absolutamente insensatas. Representan un tipo de ruleta rusa espiritual: un maniobra en el cual hemos electo suponer a nuestro conocimiento finito, cuando podríamos utilizar plenamente la infinita seso de Dios. Por otro banda, sin retención, podemos escoger obedecer de modo voluntaria a Dios. Los individuos que responden positivamente al convocatoria de Dios exhiben tres valiosos rasgos de conducta: 1. Demuestran sensibilidad delante Dios. 2. Claramente toman con seriedad la empresa de Dios en todo el mundo. 3. Fáciles de enseñar: Receptivos a la instrucción y el consejo.

5) JOSUÉ: Josué nació en la esclavitud egipcia. Su padre era Nun, de la tribu de Efraín (1 Cr 7.20–27); no sabemos mínimo acerca de su madre.

Originalmente su nombre era Óseas, que significa «salvación», pero
Moisés se lo cambió a Josué, que significa «Jehová es salvación» (Nm 13.16). Era un sometido en Egipto y sirvió como ministro de Moisés durante el peregrinaje de la nación (Éx 24.13). También dirigió el ejército en la batalla contra Amalec (Éx 17) y fue uno de los dos espías que tuvieron la fe para entrar en Canaán cuando la nación se rebeló en incredulidad (Nm 14.6ss). Como resultado de su fe, se le permitió (cercano con Caleb) entrar en la tierra prometida. La tradición alubia dice que Josué tenía ochenta y cinco primaveras cuando ocupó el puesto de Moisés a la vanguardia de la nación. Josué 1–12 (la conquista de la tierra) zapatilla aproximadamente los siguientes siete primaveras; pasó el resto de su vida dividiendo la herencia y gobernando a la nación. Murió a los 110 primaveras (Jos 24.29). El NT aclara que Josué es un tipo de Cristo (Heb 4.8, en donde «Jesús» debe traducirse «Josué»). El nombre «Jesús» en el heleno es equivalente a «Josué»; entreambos significan «Salvación de Dios» o «Jehová es el Salvador». Así como Josué conquistó a enemigos terrenales, Cristo ha derrotado a todo enemigo a través de su asesinato y resurrección. Fue Josué, no Moisés (que representa la ley), quien introdujo a Israel en Canaán, y es Jesús el que nos conduce al reposo y triunfo espiritual. Así como Josué asignó a las tribus su herencia, Cristo nos ha cubo nuestra herencia (Ef 1.3ss). Los sucesos a destacarse en cuanto a la adoración de Josué son: 1-Los monumentos del cruce (Cap. 4): Dos montones de piedras fueron levantados: uno por los doce hombres seleccionados en la orilla del río (3.12; 4.1–8) y uno por Josué en medio del río (4.9–10). Debían ser monumentos recordando el cruce y para nosotros nos dan maravillosas verdades espirituales. Las doce piedras en la orilla del Jordán procedían del medio del río (v. 8), como evidencia de que Dios dividió las aguas e hizo cruzar a su pueblo con seguridad. Las doce piedras ocultas en medio del río sólo Dios podía verlas, pero además hablaban del cruce maravilloso de Israel. Estos dos montones de piedras son un cuadro de la asesinato y sepultura de Cristo (las piedras ocultas) y la resurrección (las piedras en la orilla). Al mismo tiempo, ilustran la unión espiritual del creyente con Cristo; cuando murió, nosotros morimos con Él; fuimos sepultados con Él; ¡resucitamos en triunfo con Él! Véanse Efesios 2.1–10; Gálatas 2.20; Colosenses 2.13; Romanos 6.4–5. Hoy la Iglesia tiene dos monumentos de esta gran verdad: (1) el bautizo nos recuerda que el Espíritu de Dios nos ha adulterado en Cristo, 1 Corintios 12.13; (2) la Cena del Señor señala cerca de detrás, a su asesinato, y cerca de delante, a su Segunda Venida. Los judíos no podían ganar la triunfo en Canaán y vencer al enemigo sin antaño atravesar el Jordán. Tampoco los cristianos de hoy puede vencer a sus enemigos espirituales a menos que mueran a sí mismos, se consideren crucificados con Cristo y le permitan al Espíritu darles el poder de la resurrección. Repase la explicación de esta verdad en los Bosquejos expositivos del Nuevo Testamento sobre Romanos 5–8. 2- La señal del pacto (Cap. 5): Tan pronto como los judíos estuvieron seguros en el otro banda, Dios les ordenó que recibieran la señal del pacto, la circuncisión (Gn 17). Colectivamente como nación habían atravesado la experiencia de «asesinato» al cruzar el río. Ahora debían aplicar esa «asesinato a sí mismos» individualmente. Por toda la Biblia la circuncisión física es siempre un cuadro de una verdad espiritual. Por desgracia los judíos dieron más importancia al rito físico que a la verdad espiritual que enseñaba (véase Ro 2.25–29). La circuncisión es un cuadro de quitarse lo que es pecaminoso, y en el NT se ilustra con despojarse del «rancio hombre» de la carne (Col 3.1ss; Ro 8.13). No es suficiente que diga: «Morí con Cristo»; debo hacer esta verdad ejercicio en mi vida diaria al «hacer sucumbir» las obras de la carne. El hebreo del AT se despojaba de una pequeñísima parte de su carne. Por medio de Cristo, no obstante, el cristiano del NT se ha despojado «del cuerpo pecaminoso carnal» (Col 2.9–13). Esta operación en Gilgal, entonces, es una ilustración de la verdad de que cada creyente debe morar «crucificado con Cristo» (Gl 2.20). Los varones judíos no habían recibido esta señal del pacto durante su peregrinaje por el desierto y por una buena razón: Su incredulidad suspendió temporalmente su relación de pacto con Dios (Nm 14.32–34). Cuando rehusaron entrar en Canaán conveniente a su incredulidad, Dios «los entregó» a primaveras de peregrinaje hasta que muriera la vieja engendramiento. Ahora la nueva engendramiento iba a aceptar la señal del pacto. «El oprobio de Egipto» quizás significa el oprobio que los egipcios (y otras naciones) acumularon sobre los judíos mientras estos deambulaban por el desierto (véanse Éx 32.12ss; Dt 9.24–29). Su incredulidad no glorificó a Dios y las naciones paganas dijeron: «¡El Dios de ustedes no es lo suficiente robusto para llevarlos a Canaán!» Ahora Dios los hacía entrar en la tierra prometida y el oprobio había desaparecido. La nueva engendramiento cruzó el Jordán, pero no atacaron de inmediato a Jericó. ¡Muchos de los cristianos de hoy se hubieran precipitado a la batalla! Pero Dios sabía que su pueblo necesitaba prepararse espiritualmente para la lucha que quedaba por delante, de modo que les hizo esperar y descansar. Mientras lo hacían, celebraron la Pascua. Cuarenta primaveras antaño la nación fue liberada de Egipto en aquella confusión de Pascua. Dios les dio nuevo alimento: el «fruto» (espigas) de la tierra. El maná era el alimento para la nación cuando eran peregrinos, pero ahora se establecerían en la tierra. Véanse Deuteronomio 6.10–11 y 8.3. Las espigas hablan de Cristo en la prosperidad de la resurrección, porque la semilla debe sepultarse antaño de que pueda dar fruto (Jn 12.24). El orden de los hechos nos recuerda de nuevo su asesinato, sepultura y resurrección: guardaron la Pascua (su asesinato) y comieron del fruto de la tierra (resurrección). La principal asignatura de estos capítulos es clara: no puede activo conquista sin la asesinato a uno mismo (cruzar el Jordán) e identificación con la resurrección de Cristo (los dos monumentos de piedras). Antes de que los judíos pudieran ganar la triunfo sobre el enemigo, tenían que tantear la triunfo sobre el pecado y ellos mismos. La vida de este gran líder del pueblo de Dios no revela descompostura alguna en las labores que se le encomendaron. En su inexperiencia aprendió a designar responsabilidades como hombre; como ciudadano, buscó lo mejor para su estado; como marcial, fue honorable e imparcial. A lo abundante de sus días, Josué mostró obediencia al trabajo que Dios le asignó y lo desempeñó orgullosamente. Las palabras «yo y mi casa serviremos a Jehová» expresan el contraseña de su vida (Jos 24.15).


Así como Josué continúa la historia de Israel a posteriori de la asesinato de Moisés (Jos 1.1), el vademécum de Jueces toma la historia de Israel a posteriori de la asesinato de Josué (Jue 1.1). Este es un vademécum de derrota y desgracia, como vemos en el versículo secreto (Jue.17.6). «Cada uno hacía lo que perfectamente le parecía»; la adoración además decayó en gran modo por la idolatría del pueblo. El Señor ya no era más el «Rey en Israel»; las tribus se dividieron; el pueblo comenzó a mezclarse con las naciones paganas; y fue necesario que Dios castigara a su pueblo. Tenemos un sinopsis del vademécum en Jue. 2.10–19: prosperidad, desobediencia, castigo, rectificación, independencia. Jueces es el vademécum de la triunfo incompleta; es un vademécum de fracaso del pueblo de Dios al no creer en la Palabra ni tomar posesión del poder de Él.

En este vademécum se mencionan doce jueces diferentes que Dios levantó para derrotar a un enemigo en un circunscripción en particular y dar reposo al pueblo. Estos jueces no fueron líderes nacionales; más perfectamente fueron líderes locales que libraron al pueblo de varios opresores. Es posible que algunos de los períodos de opresión y alivio se superpongan. No todas las tribus participaron en cada batalla y a menudo había rivalidad entre ellas. Que Dios llamara a estas «personas comunes» como jueces y que las usara con tanto poder es otra evidencia de su habilidad y poder (1 Co 1.26–31). El Espíritu de Dios caldo sobre estos líderes para una tarea en particular (6.34; 11.29; 13.25), aun cuando a menudo sus vidas personales no fueron ejemplares en todo detalle. Los varios cientos de primaveras bajo los jueces prepararon a Israel para su petición de un rey (1 S 8). Sin retención se destacan dos hombres en particular:

1) GEDEÓN: Hebreos 11.32 pone a Gedeón a la vanguardia de la registro de los jueces. Aunque algunas veces vaciló en su fe, todavía es «un hombre de fe» que se atrevió a creer en la Palabra de Dios. Cuando nos damos cuenta de que era un cortijero, no un soldado adiestrado, ¡vemos cuán maravillosa fue su fe! Trazaremos la carrera de Gedeón en dos aspectos: Gedeón el cobarde (Jue.6.1–24): Siete primaveras de servidumbre bajo los madianitas condujeron a Israel a su punto más bajo. En puesto de «subir sobre las staff» (Dt 32.13) ¡se escondían en cuevas! A los israelitas ni siquiera se les permitía cosechar su propio pústula, lo que explica por qué hallamos a Gedeón escondido en el cueva. El profeta de Dios (vv. 7–10) le recuerda al pueblo su incredulidad y pecado; entonces el Querube del Señor, Cristo mismo, visitó a Gedeón para prepararle para su triunfo. Recuérdese que Dios había olvidado temporalmente a su pueblo; ahora obraba por medio de individuos escogidos (Jue.2.18). Cuando el Querube llamó a Gedeón «hombre esforzado y robusto» (v. 12), parecía mofa, sin retención Dios sólo indicaba de antemano lo que Gedeón llegaría a ser por fe. Nos recuerda las palabras de Cristo a Pedro: «Tú eres( … ) serás» (Jn 1.42). Pero vea la incredulidad de Gedeón, que era la causa de su cobardía, en su pregunta a Dios: «Si( … ) por qué( … ) en dónde( … ) cómo( … ) si( … )?» ¡Luego le pide que le dé una señal! Esto sin duda no es el habla de la fe. Gedeón confesó que Dios castigó con honradez a su pueblo (v. 13), pero no podía entender cómo usaría a un escueto campesino como él para librar a la nación. Dios enfrentó su incredulidad con una serie de promesas: «Jehová está contigo»; «salvarás a Israel»; «¿no te pedido yo?»; «Ciertamente yo estaré contigo» (vv. 12, 14, 16). La fe viene por el oír la Palabra de Dios (Ro 10.17). Gedeón necesitó una señal y Dios con su habilidad se la concedió (vv. 19–24). Sin retención, no es un buen ejemplo a seguir. «Jehová-shalom» significa «el Señor es nuestra paz» (vv. 23–24). Gedeón el desafiador (Jue. 6.25–32): Una cosa es encontrar a Dios en el secreto del cueva, pero otra muy diferente es erguirse por el Señor en sabido. Esa misma confusión Dios probó la dedicación de Gedeón al pedirle que derribara el altar idólatra de su padre a Baal y que edificara un altar a Jehová. Más que esto, debía matar el toro de su padre (tal vez reservado para Baal) sobre el nuevo altar. El refrendo cristiano empieza en casa. Gedeón obedeció al Señor, pero mostró incredulidad al hacerlo de confusión (v. 27) y al pedir a otros diez hombres que lo ayudaran. ¡Podemos imaginar el furor del vecindario cuando a la mañana ulterior descubrieron el altar destruido! ¿Mataron a Gedeón? Do not! Antes perfectamente Gedeón se convirtió en un líder, capaz de reunir al ejército y prepararse para guerrear. Dios nunca usa a un «santo secreto» para superar grandes batallas. Debemos salir a la luz y hacerse cargo nuestra posición, cueste lo que cueste. Otro aspecto inherente a la disposición para seguir el llamado de Dios es la calidad del estudios. Los que se dejan enseñar crecerán en sazón espiritual. Aprenden de sus equivocaciones, y por consiguiente adquieren percepción en los desafíos de la vida. Sin retención, ser realizable de enseñar implica más que una disposición para cultivarse.

Requiere un estado de humildad, lo cual es raro. Los que son enseñables toman a Dios más seriamente que a sí mismos. No son orgullosos ni obstinados. Reconocen la infinita capacidad de Dios para balbucir a través de otros. Respetan a toda la humanidad. Pueden cultivarse de los ancianos y de los jóvenes. Cosechar un espíritu realizable de enseñar es de valencia para toda la vida, prohibiendo el orgullo conforme las experiencias se acumulan y las bendiciones crecen. A Gedeón le faltaba fe pero estaba dispuesto a cultivarse a creer en Dios. Su espíritu realizable de enseñar creó el sendero para un futuro mejor.

2) SAMUEL:Eli y su clan nos muestran el estado de la adoración y el definitivo culto a Jehová. ¡Qué trágico es cuando un siervo del Señor (y adicionalmente sumo sacerdote) fracasa al no superar a sus hijos para el Señor! Estos hijos de Elí eran egoístas, porque ponían sus deseos antaño que la Palabra de Dios y las deyección del pueblo; eran imperiosos; y llenos de impudicia (1 Sam.2.22). Filipenses 3.17–19 es una descripción perfecta de estos sacerdotes impíos. Nótese la repetición de la palabra carne. Advierta además en el versículo 18 de 1 Samuel 2, se aprecia el contraste entre los hijos de Elí y el muchacha Samuel: «Pero Samuel». No hay duda de que los hijos de Elí se reían del muchacha Samuel y le ridiculizaban por su profesión fiel; pero Dios iba a intervenir y arreglar cuentas sin que pasara mucho tiempo.

Un día los Filisteos atacaron el pueblo de Israel y los ancianos al ver su derrota, mandaren por el Arca. Ellos pensaron que podrían usarla como “contra” pero en vez de ayudarles, los filisteos capturaron el Arca y se burlaron de la fe de los israelitas. El desenlace fue sombrío, el Arca secuestrada, los hijos de Elí. Ofni y Fines murieron. El sacerdote Elí además murió y su nuera, esposa de uno de sus hijos, dio a luz prematuramente y al sucumbir exclamó “traspasada es la gloria de Jehová” ( 1S. 4: 1-22). Samuel vivió durante un período de dura crisis en Israel. Los jueces eran cada vez más incapaces de unir a la nación. Cuando Elí y sus perversos hijos murieron, Samuel todavía era demasiado muchacha para dirigir al pueblo. Los filisteos capturaron el arca, destruyeron Silo y dominaron la parte sur de Israel. No fue sino vigésimo primaveras más tarde que Dios levantó a Samuel para encabezar un gran avivamiento religioso (1 S 7.2–6). Dios le concedió la triunfo sobre los filisteos (1 S 7.5–14) y desde entonces fue líder del pueblo (1 S 7.15–17). Samuel desempeñó un papel importante en el establecimiento de la monarquía. Ya estaba rancio, sus hijos andaban mal y el pueblo clamaba por un gobierno más robusto. Aunque la petición no agradó al principio a Samuel (1 S 8.6ss), Dios le pidió que ungiera a ® Saúl como «príncipe» (1 S 9.17ss). Se ha sugerido al respecto que el uso de nagid (príncipe) en vez de melec (rey) indica que Samuel no miraba en Saúl a un rey al estilo de las demás naciones, sino a un líder marcial que habría de unir al pueblo y salvarlo de los filisteos. Samuel entristeció, por consiguiente, cuando Dios rechazó a Saúl a causa de su desobediencia y Dios le ordenó conferir a David hijo de Isai como rey sobre Israel. El respeto del pueblo por Samuel se puso de manifiesto cuando todo Israel lamentó su asesinato (1 S 28.3). También fue Samuel el que estableció el movimiento profético. De acuerdo con 1 S 19.20–22, presidía un colección de profetas. Fue fundador de las escuelas de Profetas que ejercieron mucha influencia religiosa y educativa durante la monarquía. Su ceremonia en la obediencia de corazón en vez de en los ritos exteriores (1 S 15.22ss) presagia el mensaje de los grandes profetas que surgirían más tarde. La importancia de Samuel se reconoce en Sal 99.6, donde se le compara con Moisés y Aarón; en Jer 15.1, donde se le reconoce como intercesor y en Heb 11.32 donde se elogia por su fe y por ser un gran adorador de Jehová.


Jehová Dios había sido Rey de Israel y había cuidado a la nación desde sus inicios; pero ahora los ancianos de la nación querían un rey para que los dirigiera. Su petición la motivaron varios factores: (1) los hijos de Samuel no eran piadosos y los ancianos temían que cuando Samuel muriera llevarían a la nación a descarriarse; (2) la nación tuvo una serie de líderes temporales durante el período de los jueces y los ancianos querían un gobernador más permanente; y (3) Israel quería ser como las otras naciones y tener un rey a quien honrar. Las poderosas naciones rodeando de Israel eran una amenaza constante y los ancianos sentían que un rey les daría más seguridad. La reacción de Samuel al pedido muestra que comprendió por completo su incredulidad y levantamiento; que estaban rechazando a Jehová. Al escoger a Saúl la nación rechazó al Padre; mucho a posteriori, al escoger a Barrabás, rechazaron al Hijo; y cuando escogieron a sus líderes en puesto del refrendo de los apóstoles, rechazaron al Espíritu Santo (Hch 7.51).

Aquí tenemos una ilustración de la voluntad permisiva de Dios: Les concedió su petición, pero les advirtió lo que les costaría. Véase en Deuteronomio 17.14–20 la profecía de Moisés en cuanto a este suceso. ¡La nación escuchó a Samuel y luego de todas maneras pidieron rey! Querían ser como las demás naciones, aun cuando Dios los llamó a que fueran un pueblo separado de las naciones. El capítulo 9 de 1 de Samuel, explica cómo Saúl fue traído a Samuel y proclamado en privado para ser rey. Nótese su humildad en 9.21 y además en 1 S. 10.22 cuando vaciló para ponerse delante el pueblo. Dios le dio a Saúl tres señales especiales para confirmarle (10.1–7). Samuel además instruyó a Saúl para que se quedara en Gilgal y esperara su regreso (10.8). El versículo 8 debería traducirse: «Cuando vayas antaño que yo a Gilgal»; o sea, en alguna aniversario futura cuando Saúl tuviera el ejército dinámico para la batalla. Este suceso ocurrió varios primaveras más tarde; véase el capítulo 13 de 1 de Samuel.

Saúl tenía todo a su servicio: (1) un cuerpo robusto, 1 S. 10.23; (2) una mente humilde, 1 S. 9.21; (3) un nuevo corazón, 1 S.10.9; (4) poder espiritual, 1 S. 10.10; (5) amigos leales, 1 S. 10.26; y, sobre todo, (6) la dirección y oraciones de Samuel. Sin retención, a pesar de estas ventajas, fracasó miserablemente. Why? Porque no le permitió a Dios ser el Señor de su vida.

1) DAVID: David, otro hombre que tomó en serio el convocatoria de Dios, subsecuentemente arregló su vida según eso, y le dio forma con su adoración a Dios. El vademécum de los Salmos está cargado de ricos ejemplos del deseo de David de complacer a Dios, una vez que captó el llamado de Dios a adorarlo y servirlo. Su búsqueda de Dios en una dimensión íntima es muy instructiva. Recordando la aviso de Santiago 1.22: (Pero sed hacedores de la palabra, y no tan solamente oidores, engañándoos a vosotros mismos). como una precaución sabia de que no la estudiemos meramente, sino que seamos moldeados. Ahora, en el Salmo 5.1–3 captamos el corazón de David, de un hombre que se deleitaba adorando a Dios. En este Salmo David procura probar que el orden y la perseverancia son necesarios en la oración diaria. La repetición de la frase: «de mañana» justifica una alternativa en la traducción: «de mañana en mañana». También es significativo que el salmista haya usado la palabra hebrea arak en su testimonio de que dirigiría sus peticiones a Dios diariamente. Arak se emplea más frecuentemente en los escritos mosaicos para referirse al orden de los sacrificios que debían ser ofrecidos al Señor cada día por los sacerdotes (Éx 40.4). También se usa para describir un ejército que se organiza para la batalla (Jue 20.20–22). Tal uso indica que una «táctica ordenada» ha sido preparada para entrar en combate. Estas definiciones connotan un orden perfectamente pensado en las oraciones de David, una táctica diaria de oración, con un propósito y una intención específicos. Una vez que David derrota a todos sus enemigos y extiende su reino cerca de el Norte, decide construir casa donde more el Omnipotente. Dios no se lo permitió porque él fue hombre derramador de muerte y violento. Toda su vida a posteriori que entró en casa de Saúl estuvo en desavenencia. Sin retención su adoración produjo un mandatario del cual nosotros recogemos hoy. Su obediencia al llamado de Dios establece un maniquí. Abraham tuvo tanto éxito en el avance de la obediencia que Dios le llamó «amigo», y David fue llamado «un hombre conforme al corazón de Dios» (Hechos 13: 22).

Como dice John Perkins: «La fe auténtica es fe que obedece». Estos dos gigantes crecieron» a este tamaño desde una postura de rodillas… ¡en adoración!.

2) SALOMÓN: (el pacífico). Tercer rey de Israel (ca. 971–931 a.C.) y segundo de los cinco hijos que David tuvo de Betsabé (1 Cr 3.5; 14.4; 2 S 5.14; 12.24). No figura en la historia bíblica sino hasta los últimos días de David (1 R 1.10ss), a pesar de activo nacido en Jerusalén en el inicio del reinado de David (2 S 5.14), bajo un pacto inmarcesible de Dios (2 S 7.12–15). Antes de su comienzo Dios lo había designado sucesor de David (1 Cr 22.9, 10).

Comenzó la construcción del templo en el cuarto año de su reinado (966 a.C.). Para ello consiguió cedro y personas hábiles de Hiram de Fenicia y terminó la obra en el décimo primer año de sus funciones. En esta ocasión Dios se le apareció por segunda vez, y le prometió poner su nombre en el templo para siempre y afirmarlo en el trono de Israel perpetuamente si guardaba los mandamientos de Jehová, de acuerdo con el pacto hecho anteriormente con David. Si no, Israel sería detestable y esparcido sobre la faz de la tierra y el templo destruido, aunque el pacto con David siempre quedaría en pie y se cumpliría en Jesucristo. Al construir el templo, Salomón siguió la política de David, quien había traído el arca a Jerusalén para amarrar el estado con el orden anfictiónico, y había unido la comunidad secular con la religiosa bajo la corona. Samuel había rechazado a Saúl y había roto con él; Salomón rompió con Abiatar. Después de terminar el templo, Salomón erigió en trece primaveras un palacio espléndido con otras tres construcciones que formaban parte de este (1 R 7.1–8). Para la construcción de estos edificios, Salomón se aprovechó de su alianza con Hiram, rey de Tiro (ca. 969–936 a.C.), a quien le daba trigo y unto de olivo a cambio de piedras, madera y obreros capaces (1 R 5.1–12; 2 Cr 2.3–16).

No obedeció las amonestaciones de Dios (1 R 9.1–9; 2 Cr 7.11–22), se volvió orgulloso, se entregó a los placeres carnales y se olvidó del Dios a quien tanto amó al principio (1 R 3.3). Por sus abominables idolatrías y por complacer a sus numerosas esposas extranjeras (1 R 11.1–8; Neh 13.26), Dios le anunció que lo castigaría dividiendo el reino entre su hijo Roboam y Jeroboam I (1 R 11.9–40). El Significado del Templo para los Israelitas lo vemos en 1Reyes 8: 2-53 en lo que se conoce como la dedicación del templo, dicha dedicación coincidió con la Fiesta de los Tabernáculos, rodeando de 11 meses luego

de activo terminado su construcción . La vara de Aarón y la porción de maná que habían sido guardados en el arca (Heb 9.4) no estaban ya allí: habían sido robados o se habían perdido (1 S 6.19).

La cúmulo que llenó la casa de Jehová (v. 10) y la victoria de Jehová (v. 11), son tomadas por algunos como una sugerencia al Espíritu Santo. Los sacerdotes no pudieron permanecer para ministrar (v. 11).

Evidentemente, la presencia del Señor no se los permitía. Salomón le explicó al pueblo por qué la cúmulo llenó el templo (v. 10): lo había construido para el Señor. Mucho se puede cultivarse de la oración de Salomón. En primer puesto, Salomón comienza su oración alabando y adorando a Dios (vv. 22–25). En segundo puesto, reconoce su indignidad para estar en la presencia de Dios (vv. 26–30). En tercer puesto, Salomón solicita el perdón de los pecados cometidos por Israel en su trato con los pueblos vecinos (vv. 31, 32), de los pecados que causaron la derrota de la nación delante sus enemigos (vv. 33, 34), de los que trajeron sequías (vv. 35, 36), y de los que dieron puesto a otros infortunios (vv. 37–40). En cuarto puesto, implora la misericordia del Señor para aquellos extranjeros que le temen (vv. 41–43).

En botellín puesto, pide a Dios le dé a su pueblo la triunfo en la batalla (vv. 44, 45). Y en sexto puesto, el rey calma que el Señor los restaure si pecaren en el futuro (vv. 46–53). Salomón… extendió sus manos al bóveda celeste: Para alabar y dar gracias al Señor. El blandir las manos constituye frecuentemente en la Escritura una expresión de alabanza a Dios. El significado finalmente es que Dios habitaría en medio de su pueblo.


El imperio creado por David comenzó a fragmentarse durante el reinado de Salomón. En las zonas más extremas del reino (1 R 11.14–40), se sintió la inconformidad con las políticas reales. Las antiguas rivalidades entre el ideal y el sur comenzaron a surgir nuevamente. Luego de la asesinato de Salomón, el reino se dividió: Jeroboam llegó a ser el rey de Israel, y Roboam el de Judá, con su caudal en Jerusalén (1 R 12). El antiguo reino unido se separó, y los reinos del ideal (Israel) y del sur (Judá) subsistieron durante varios siglos como estados independientes y soberanos. La ruptura fue forzoso en el 931 a.C. El profeta Isaías (Is 7.17) interpretó ese acontecimiento como una manifestación del querella de Dios.

El reino de Judá subsistió durante más de tres siglos (hasta el 587 a.C). Jerusalén continuó como su caudal, y siempre hubo un heredero de la dinastía de David que se mantuvo como monarca. El reino del ideal no gozó de tanta estabilidad. La caudal cambió de sede en varias ocasiones: Siquem, Penuel (1 R 12.25), Tirsa (1 R 14.17; 15.21, 33), para finalmente citarse ubicada de forma permanente en Samaria (1 R 16.24). Los intentos por formar dinastías fueron infructuosos, y por lo universal finalizaban de forma violenta (1 R 15.25–27; 16.8–9, 29). Los profetas, implacables críticos de la monarquía, contribuyeron, sin duda, a la desestabilización de las dinastías.

Entre los monarcas del reino del ideal pueden mencionarse algunos que se destacaron por razones políticas o religiosas, Jeroboam I (931–910 a.C.) independizó a Israel de Judá en la esfera cúltica, instaurando en Betel y Dan santuarios nacionales para la adoración de ídolos (1 R 12.25–33). Omri (885–874 a.C.) y su hijo Ahab (874–853 a.C.) fomentaron el sincretismo religioso en el pueblo, para integrar al reino la población cananea. La tolerancia y el apoyo al baalismo (1 R 16.30–33) provocaron la resistor y la crítica de los profetas (1 R 13.4). Jehú (841–814 a.C.), quien fundó la dinastía de r duración en Israel, llegó al poder ayudado por los adoradores de Yavé. Inicialmente se opuso a las prácticas sincretistas del reino (2 R 9); sin retención, fue rechazado a posteriori por el profeta Óseas conveniente a sus actitudes crueles (2 R 9.14–37).

Jeroboam II (783–743 a.C.) reinó en un período de prosperidad (2 R 14.23–29).

La decadencia final del reino de Israel surgió en el reinado de Óseas (732–724 a.C.), cuando los asirios invadieron y conquistaron Samaria en el 721 a.C. (2 R 17).

La destrucción del reino de Israel a manos de los asirios se efectuó de forma paulatina y cruel: En primer puesto, se exigió tributo a Menahem (2 R 15.19–20); luego se redujeron las fronteras del estado y se instaló a un rey sometido a Asiria (2 R 15.29–31); finalmente, se integró todo el reino al sistema de provincias asirias, se abolió toda independencia política, se deportaron ciudadanos y se instaló una clase gobernador extranjera (2 R 17). Con la destrucción del reino del ideal, Judá asumió el nombre de Israel.

El imperio asirio continuó ejerciendo su poder en Palestina hasta que fueron vencidos por los medos y los caldeos (babilonios). El faraón Necao de Egipto trató infructuosamente de impedir la decadencia asiria. En la batalla de Meguido murió el rey Josías (2 Cr 35.20–27; Jer 22.10–12)—distinguido por introducir una serie importante de reformas en el pueblo (2 R 23.4–20)—; su sucesor, Joacaz, fue seguidamente desterrado a Egipto. Nabucodonosor, al mando de los ejércitos babilónicos, finalmente triunfó sobre el ejército egipcio en la batalla de Carquemis (605 a.C.), y conquistó a Jerusalén (597 a.C.). En el 587 a.C. los ejércitos babilónicos sitiaron y tomaron a Jerusalén, y comenzó el período conocido como el desarraigo en Babilonia. Esa derrota de los judíos delante Nabucodonosor significó: la pérdida de la independencia política; el colapso de la dinastía davídica (cf. 2 S 7); la destrucción del templo y de la ciudad (cf. Sal 46; 48), y la expulsión de la Tierra prometida. Algunos adoradores que se destacan en este periodo:

1) ELÍAS: Profeta cuyo profesión se avance en el Reino del Norte , bajo los reinados de Acab, Ocozías y Joram, aproximadamente en el año 865 a.C. su nombre significa Jehová es Dios. Por su sobrenombre, Tisbita, se cree que nació en Tisbe, en las montañas de Galaad, identificado tradicionalmente con un puesto situado al ideal del río Jaboc, hoy llamado Zerka. Se desconoce su origen y historial. Su profesión profético se narra en 1 R 17–19; 21; 2 R 1–2. Su actividad pública comienza cuando enfrenta a Acab, rey de Israel, para anunciarle tres primaveras de sequía. Por indicación divina, debió esconderse cercano al regato de Querit, al este del Jordán, y luego en la casa de una viuda en Sarepta, Fenicia. En entreambos lugares fue alimentado milagrosamente: en el primero por cuervos, y en el segundo mediante una milagrosa provisión de harina y unto durante la sequía. Dios se sirvió de él para resucitar al hijo de la viuda (1 R 17.2–24). En su segundo avenencia con Acab, concertado por medio de Abdías su rdomo, Elías propuso la gran concentración de los cuatrocientos cincuenta profetas de Baal y cuatrocientos cincuenta de Asera, para demostrar delante de todo el pueblo quién era el definitivo Dios.

Los falsos profetas fracasaron al invocar a sus dioses, pero Dios honró a su profeta y contestó su oración enviando fuego del bóveda celeste que consumió el holocausto y el altar de Jehová que Elías construyó. Aclaman a Jehová y Elías degüella a los profetas de Baal cercano al regato de Cisón (1 R 18.1–46) y anuncia a Acab la arribada de la abundancia. No obstante las manifestaciones divinas, ni el pueblo ni sus gobernantes se arrepienten. La reina Jezabel trama la asesinato de Elías, quien huye al desierto donde, desalentado, desea la asesinato.

Un donaire alimenta al profeta y le fortalece para caminar durante cuarenta días hasta Horeb, el monte de Dios. Allí contempla la majestad de Dios en un silbo apacible y recibe una triple orden divina: la unción de Hazael y Jehú por reyes de Siria e Israel, respectivamente, y la de Eliseo por sucesor suyo (1 R 19.1–17). Pasadas las guerras con Siria, e indignado por la traición conjurada por Jezabel contra Nabot para adueñarse de su viñal, Elías vuelve a enfrentarse con Acab y le anuncia la sentencia que Dios decretó (1 R 21.17–24). Esta se cumple para Jezabel en 2 R 9.30–37, pero es detenida por Acab, por haberse compungido, hasta el reinado de Ocozías su hijo (1 R 21.27–29; 2 R 10.10–17). Ocozías, que recibe el anuncio de su asesinato enviado por Elías, intenta arrestar al profeta por medio de tres sucesivos grupos de personas armadas. Fuego que desciende del bóveda celeste aniquila a los dos primeros y el capitán del tercer colección pide clemencia. Elías perdona al tercer colección y es conducido delante Ocozías, delante de quien confirma su mensaje de querella (2 R 1). Eliseo, ya proclamado como sucesor de Elías, no se aparta de este. A la clarividencia de cincuenta de los hijos de los profetas, Elías divide las aguas del Jordán con su faja y entreambos cruzan el río. Eliseo le pide «una doble porción» de su espíritu. Mientras hablan, un carro de fuego los separa; Elías sube al bóveda celeste en un torbellino y Eliseo recoge su faja (2 R 2.1–12). Abriles a posteriori, Joram, rey de Judá y yerno de Acab, recibe una carta de Elías, escrita antaño de su arrebatamiento, prediciéndole su próxima enfermedad y asesinato (2 Cr 21.12–15). El profeta Malaquías (4.4, 6) afirmó que Elías volvería a aparecer «antaño que venga el día de Jehová, amplio y terrible». La expectativa por este regreso en el Nuevo Testamento en relación con Juan el Bautista (Mt 11.14; 17.10–13; Lc 1.17; Jn 1.21–25) y con Jesús. Elías aparece en el monte de la Transfiguración con Moisés, cercano a Jesús (Lc 9.30–33). Jacobo y Juan lo mencionan en Lc 9.54. Algunos testigos de la crucifixión pensaron que el Señor llamaba a Elías desde la cruz (Mt 27.47–49). Pablo recuerda la número del monte Carmelo en Romanos 11.2–4, y Santiago (5.17, 18) destaca a Elías como hombre poderoso en oración. En el Antiguo Testamento se mencionan otros tres Elías. Uno era descendiente de Benjamín (1 Cr 8.27) y los otros dos pertenecían al colección de los hijos de los sacerdotes que se unieron con mujeres extranjeras (Esd 10.21, 26).

2) JOSAFAT: Rey de Judá (ca. 870–848 a.C.), hijo y sucesor de Asa. Durante su reinado se inició una época de amistad entre Israel y Judá que no habían cesado de pelear entre sí desde la asesinato de Salomón. Josafat y Acab celebraron una alianza que culminó con el connubio de Atalía, hija de Acab, con Joram, hijo de Josafat. Al principio el arreglo pareció muy promisorio, pero el resultado no lo fue. A pesar de la advertencia de Micaías, Josafat salió juntamente con Acab contra Ramot de Galaad. Los cuatrocientos profetas de Josafat habían predicho la triunfo, pero Micaías profetizó la asesinato de Acab, la cual en sorpresa sucedió (1 R 22.13–40). Desde el punto de clarividencia político y religioso, Josafat fue un buen rey. Conquistó Edom, lo cual le proporcionó una fuente de ingresos fruto del comercio con los árabes. Segundo de Crónicas dedica cuatro capítulos (17–20) a su reinado y destaca que fortificó ciudades, colocó tropas en las ciudades efrateas que su padre había conquistado y lo temieron todos sus vecinos. Tanto filisteos como árabes le traían tributos y regalos, y logró formar un gran ejército. Gracias a este ejército, derrotó a una coalición moabita, amonita y edomita, a posteriori de lo cual convocó a una asamblea popular para agenciárselas el servicio de Dios. Josafat se preocupó porque se instruyera al pueblo en la Ley, y envió levitas y sacerdotes a los campos para impartirla. A él se atribuye además el mejoramiento del sistema de honradez, pues estableció jueces en todas las ciudades fortificadas de Judá y una corte de apelación en Jerusalén (1 R 22.1–50; 2 R 3.1–27).

3) EZEQUÍAS: (Jehová es fortaleza). duodécimo rey de Judá (ca. 715–687 a.C.), hijo de Acaz (2 R 18–20; 2 Cr 29–32; Is 36–39). Lo primero que hizo Ezequías como rey fue quitar el templo y restaurar la verdadera adoración a Jehová. Quitó los lugares altos, rompió las imágenes y abrió las puertas del templo. Destruyó la serpiente de bronce de Moisés porque la concurrencia la adoraba. Celebró la Pascua en gran escalera.

Ezequías atacó a los filisteos y reconquistó las ciudades que su padre perdió. Enfrentó invasiones de los asirios. En 722 a.C. los asirios se apoderaron de Samaria, caudal de Israel, y llevaron cautivas a las diez tribus. En 701 a.C., Senaquerib, rey de Asiria, tomó las ciudades fortificadas de Judá y sitió a Jerusalén, a la cual ordenó que se rindiera.

Ezequías entró en el templo y extendió las cartas de los asirios delante Jehová y oró. Dios contestó, y esa misma confusión el donaire de Jehová destruyó al ejército asirio y Senaquerib regresó derrotado a Nínive. Para la defensa y el mejoramiento del país, Ezequías realizó importantes construcciones. Hizo depósitos, establos y apriscos. Fortificó varias ciudades con muros y torres, e hizo escudos y espadas. Para que Jerusalén tuviera agua fresca, cubrió los manantiales de Gihón y construyó la cañería y el estanque de Siloé, una obra de gran ingenio.

En el apogeo de su poder, Ezequías recibió mensajeros de Merodac-baladán, rey de Babilonia, a quienes mostró todas las riquezas de su dominio. Como consecuencia de su orgullo, Isaías le profetizó que todo se llevaría como saco a Babilonia. Ezequías además supervisó la compilación de los proverbios de Salomón (Pr 25.1). Ezequías enfermó de seriedad y, hallándose al borde de la asesinato, se arrepintió y pidió misericordia. Dios le concedió quince primaveras más de vida, a posteriori de los cuales murió en paz.

4) JOSÍAS: Rey de Judá (ca. 639–609 a.C.), coronado por el pueblo a la tiempo de ocho primaveras, a posteriori que su padre, Amón, fue asesinado. Los relatos de los libros de Reyes y Crónicas concuerdan en señalar a Josías como el más íntegro de los reyes de Judá. Debido sin duda a los serios problemas que Asiria tenía con sus enemigos en el Oriente, Josías pudo conquistar rápidamente las antiguas provincias del reino del ideal y librarse en gran parte del tutelaje de los asirios. Josías extendió las fronteras de su reino hasta alcanzar los límites que el reino unido había tenido en tiempos de David, con quien lo comparan sus cronistas.

Paralelamente con sus conquistas territoriales, Josías emprendió una reforma religiosa de grandes alcances e implicaciones políticas notables.

Esta reforma tuvo como principal objetivo extirpar del pueblo de Judá las prácticas cananeas y la adoración de las diversas divinidades extranjeras. El hecho de que abarcara además a las provincias del ideal, muestra que ya Josías había conquistado dicho circunscripción. No obstante lo preparatorio, el reinado de Josías significó un esplendor efímero para el reino de Judá. Toda su victoria, el resurgimiento de la adoración a Jehová y las conquistas territoriales fueron casi nada destellos finales en la historia del reino del sur. Josías había conocido desplomarse en pocos primaveras el gran Imperio Asirio y la destrucción de Nínive en el año 612 a.C., y adicionalmente sabía que aunque los asirios luchaban por sobrevivir, sus días como imperio y como pueblo estaban contados. Esto además lo sabían Sofonías, Jeremías, Nahum y Habacuc. Pero no por ello dejaban de anunciar con insistencia la destrucción de Judá y de Jerusalén. A cambio de los asirios, empezaba a levantarse el nuevo e inmisericorde Imperio Babilónico, y este hecho aterraba a Josías. Tantos fueron los temores de este, que cuando faraón Necao salió con sus tropas para combatir contra los asirios, aunque el mismo Necao trató de disuadirlo, Josías se le enfrentó en Meguido. Allí hirieron gravemente a Josías y murió. Su asesinato echó por tierra las esperanzas, sobre todo de quienes lo habían comenzado a ver como el esperado restaurador del reino davídico (2 R 21.24–23.30; 2 Cr 33.25–35.27). Aparte de la posible defensa de Sofonías (si se le sitúa en su época), hay una crítica muy severa de Jeremías a su reinado. En 3.6–11 expresa que su reforma fue hipócrita y, en su distinguido «sermón del templo» (7.25), denuncia la opresión, la injusticia, la inmoralidad y el culto idólatra. Otras condenas en 6.16–21; 7.1–15; 8.4–9.


Al conquistar a Judá, los babilonios no impusieron gobernantes extranjeros, como ocurrió con el triunfo asirio sobre Israel, el reino del ideal. Judá, al parecer, quedó incorporada a la provincia babilónica de Samaria. El país estaba en ruinas, pues a la devastación causada por el ejército invasor se unió el saqueo de los países de Edom (Abd 11) y Amón (Ez 25.1–4). Aunque la ría de la población permaneció en Palestina, un núcleo considerable del pueblo fue llevado al destierro.

Los babilonios permitieron a los exiliados tener clan, construir casas, cultivar huertos (Jer 29.5–7) y consultar a sus propios líderes y ancianos (Ez 20.1–44). Además, les permitieron morar juntos en Tel Abib, a orillas del río Quebar (Ez 3.15; cf. Sal 137.1). Paulatinamente, los judíos de la diáspora se acostumbraron a la nueva situación política y social, y las prácticas religiosas se convirtieron en el r vínculo de pelotón en el pueblo.

El período exílico (587–538 a.C.), que se caracterizó por el dolor y el desarraigo, produjo una intensa actividad religiosa y literaria. Durante esos primaveras se reunieron y se pusieron por escrito muchas tradiciones religiosas del pueblo. Los sacerdotes—que ejercieron un liderazgo importante en la comunidad alubia, luego de la destrucción del templo—contribuyeron considerablemente a formar las bases necesarias para el avance posterior del sionismo.

Ciro, el rey de Anshán, se convirtió en una esperanza de independencia para los judíos deportados en Babilonia (Is 44.21–28; 45.1–7). Luego de su subida al trono persa (559–530 a.C.) pueden identificarse tres sucesos importantes en su carrera marcial y política: la fundación del reino medo-persa, con su caudal en Ecbatana (553 a.C.); el sometimiento de Asia Menor, con su triunfo sobre el rey de Lidia (546 a.C.); y su entrada triunfal a Babilonia (539 a.C.). Su arribada al poder en Babilonia puso de manifiesto la política oficial persa de tolerancia religiosa, al promulgar, en el 538 a.C., el edicto que puso fin al desarraigo.

Por aquella época comenzaron a aparecer las sinagogas, donde el pueblo adoraba, oraba, leía la Ley, cantaba los salmos y comentaba los escritos proféticos. Además, un colección de sacerdotes trabajaba activamente con el fin de guardar y preservar los textos sagrados que constituían el patrimonio espiritual de Israel. Entre ellos hay que mencionar especialmente a Ezequiel, quien en su doble condición de sacerdote y profeta (cf. Ez 1.1–3; 2.5) ejerció una influencia singular.

En medio de estas condiciones favorables, muchos exiliados desistieron de retornar a Palestina; otros, en cambio, conservaron la esperanza y el deseo de retornar a la estado. Entre estos además había quienes no ocultaban su resentimiento contra Babilonia, por los muchos males que les había infligido (Sal 137.8–9; cf. Is 47.1–3). Estos estuvieron seguramente entre los principales animadores del movimiento de retorno.

Hombres que se destacaron por ser verdaderos adoradores a pesar de las circunstancias en que vivía el pueblo, descritas en el Salmo 137, son:

1) EZEQUIEL: (en hebreo, Yehezquel, o sea, Dios fortalece). Uno de los profetas res. Por ser hijo de un sacerdote, Buzi (1.3), quizás lo criaron en los alrededores del templo con miras a continuar el oficio de su padre.

Sin retención, conveniente a la toma marcial de su nación en 597 a.C., lo llevaron cautivo a Babilonia, cercano con el rey Joaquín y otros nobles (2 R 24.14–17). Tal vez permaneció en el cautiverio toda su vida. Se estableció primero con los demás cautivos en Tel-abib (Ez 3.15) cercano al río Quebar. Pero, como cualquier desterrado, sus pensamientos siempre volvían a su ciudad oriundo y se interesaba profundamente en todo lo que en ella pasaba. En 593 a.C., cuando ya tenía 30 primaveras (Ez 1.1), la tiempo cuando por lo universal se iniciaba el profesión hierático, Ezequiel tuvo visiones por las que recibió su gusto profética (Ez 1–3). La esposa de Ezequiel murió de repente el mismo día que Nabucodonosor tomó a Jerusalén (586 a.C.), pero Dios le prohibió el duelo al profeta (24.1, 2, 15–18). No se sabe si el profeta tuvo hijos. El vademécum de Ezequiel refleja el conflicto emocional entre el hombre que se preparó para ser sacerdote (exactitud litúrgica) y aquel que Dios llamó a ser mensajero (pasión profética). El muchacha que siempre quiso celebrar en el culto del templo de Jerusalén tuvo que cultivarse a querer a Dios sin templo y sin sacrificios, en tierra extranjera, y enseñó a su pueblo a hacer lo mismo (cf. Jn 4.23). Sin retención, siempre mantuvo una vívida esperanza en la restauración completa del pueblo, la ciudad y el templo (Ez 33–48). El profesión de Ezequiel duró unos veintidós primaveras hasta 571 a.C. (Ez 29.17), y quizás aun más. Junto con Esdras se considera como el padre del Judaísmo del poscautiverio.

2) DANIEL: El cuarto de los profetas res. Pertenecía a una clan aristocrático de Judá (Dn 1.6), tal vez incluso de muerte vivo (Josefo, Antigüedades, X.x.1). En 605 a.C. fue llevado a Babilonia en la primera deportación. Fue educado en la corte de Nabucodonosor, instruido en la escritura y el idioma de los babilonios y se le dio el nombre de ® Beltsasar. Después de unos tres primaveras de educación y de resistir el impacto de la civilización y la religión babilónica, según el vademécum de Daniel, este y sus compañeros aventajaban a todos los demás, por lo que recibieron buenos puestos al servicio del rey. Se hizo distinguido como intérprete de visiones (Dn 2–5). Su auge creció cuando, mediante sus propias visiones, profetizó el triunfo del reino mesiánico (Dn 7–12). Se distinguió por su valencia y su tenaz observancia de la Ley. Gozó de la protección específico de Jehová, tanto en la corte (Dn 1) como en el foso de leones (Dn 6). Con gran seso sirvió en el gobierno bajo Nabucodonosor, Belsasar y Darío el medo. Tuvo su última visión en el tercer año de Ciro (536 a.C.) cuando ya tenía 80 primaveras. Según una tradición rabínica, Daniel volvió a Jerusalén con los cautivos liberados por el decreto de Ciro. Fuera del vademécum de Daniel, la única mención bíblica de Daniel como profeta la hace Cristo (Mc 13.14 // Mt 24.15). Daniel fue un gran adorador en el Daniel 6: 10, podemos apreciar como Daniel entraba en su cámara y se arrodillaba y oraba tres veces al día por la ventana que daba en dirección a Jerusalén.


El edicto de Ciro—del cual la Biblia conserva dos versiones (Esd 1.2–4; 6.3–5)—permitió a los deportados regresar a Palestina y rehacer el templo de Jerusalén (con la ayuda del imperio persa). Además, permitió la devolución de los utensilios sagrados que habían sido llevados a Babilonia por Nabucodonosor.

Al finalizar el desarraigo, el retorno a Palestina fue paulatino. Muchos judíos prefirieron quedarse en la diáspora, particularmente en Persia, donde prosperaron económicamente y, con el tiempo, desempeñaron funciones de importancia en el imperio. El primer colección de repatriados llegó a Judá, dirigido por Sesbasar (Esd 1.5–11), quien era funcionario de las autoridades persas. Posteriormente se reedificó el templo (520–515 a.C.) bajo el liderazgo de Zorobabel y el sumo sacerdote Josué (Esd 3–6), con la ayuda de los profetas Hageo y Zacarías.

Con el paso del tiempo se deterioró la situación política, social y religiosa de Judá. Algunos factores que contribuyeron en el proceso fueron los siguientes: dificultades económicas en la región; divisiones en la comunidad; y, particularmente, la hostilidad de los samaritanos.

1) NEHEMÍAS: copero del rey Artajerjes I, recibió noticiario acerca de la situación de Jerusalén en el 445 a.C., y solicitó ser renombrado regidor de Judá para ayudar a su pueblo. La obra de este reformador hebreo no se confinó a la reconstrucción de las murallas de la ciudad, sino que contribuyó significativamente a la reestructuración de la comunidad alubia postexílica, en cuanto al Culto y la adoración. (Neh 10).

2) ESDRAS: fue esencialmente un líder religioso. Además de ser sacerdote, recibió el título de «hábil instruido en la ley del Dios del bóveda celeste», que le permitía, a nombre del imperio persa, enseñar y hacer cumplir las leyes judías en «la provincia al oeste del río Éufrates» (Esd 7.12–26). Su actividad pública se realizó en Judá, posiblemente a partir del 458 a.C.—el séptimo año de Artajerjes I (Esd 7.7)—; aunque algunos historiadores la ubican en el 398 a.C. (séptimo año de Artajerjes II), y otros, en el 428 a.C. Esdras contribuyó a que la comunidad alubia postexílica diera importancia a la ley. A partir de la reforma religiosa y honesto que promulgó, los judíos se convirtieron en «el pueblo del Libro». La figura de Esdras, en las leyendas y tradiciones judías, se compara con la de Moisés.


PERIODO INTERTESTAMENTARIO: La época del dominio persa en Palestina (539–333 a.C.) finalizó con las victorias de Alejandro Magno (334–330 a.C.), quien inauguró la era helenista, la época griega (333–63 a.C.). Después de la asesinato de Alejandro (323 a.C.), sus sucesores no pudieron perseverar unido el imperio. Palestina quedó dominada primeramente por el imperio egipcio de los tolomeos o lágidas (301–197 a.C.); seguidamente, por el imperio de los seléucidas.

Durante la época helenística, el gran número de judíos en la diáspora hizo necesaria la traducción del Antiguo Testamento en heleno, lectura conocida como Los Setenta (LXX). Esta traducción respondía a las deyección religiosas de la comunidad alubia de acento griega, particularmente la establecida en Alejandría.

En la comunidad alubia de Palestina el proceso de helenización dividió al pueblo. Por un banda, muchos judíos adoptaban públicamente prácticas helenistas; otros, en cambio, adoptaron una porte fanática de devoción a la ley. Las tensiones entre entreambos sectores estallaron dramáticamente en la levantamiento de los macabeos.

Al manifestación de la hegemonía seléucida en Palestina, los judíos vivieron una relativa paz religiosa y social. Sin retención, esa situación no duró mucho tiempo. Antíoco IV Epífanes (175–163 a.C.), un fanático helenista, al montar al poder se distinguió, entre otras cosas, por profanar el templo de Jerusalén. En el año 167 a.C. edificó una imagen de Zeus en el templo; adicionalmente, sacrificó cerdos en el altar (para los sirios los cerdos no eran animales impuros). Esos actos incitaron una insurrección en la comunidad alubia.

Al noroeste de Jerusalén, un anciano sacerdote de nombre Matatías y sus cinco hijos—Judas, Jonatán, Simón, Juan y Eleazar—, organizaron la resistor alubia y comenzaron la desavenencia contra el ejército sirio (seléucida). Judas, que se conocía con el nombre de «el macabeo» (que posiblemente significa «martillo»), se convirtió en un héroe marcial.

En el año 164 a.C. el colección de Judas Macabeo tomó el templo de Jerusalén y lo rededicó al Señor. La fiesta de la Dedicación, o Hanukká (cf. Jn 10.22), recuerda esa gesta heroica. Con el triunfo de la revolución de los macabeos comenzó el período de independencia alubia.

Luego de la asesinato de Simón—extremo hijo de Matatías—, su hijo Juan Hircano I (134–104 a.C.) fundó la dinastía asmonea. Durante este período, Judea expandió sus límites territoriales; al mismo tiempo, vivió una época de disturbios e insurrecciones. Por extremo, el distinguido universal romano Pompeyo conquistó a Jerusalén en el 63 a.C., y reorganizó Palestina y Siria como una provincia romana. La vida religiosa alubia estaba dirigida por el sumo sacerdote, quien, a su vez, estaba sujeto a las autoridades romanas.

La época del Nuevo Testamento coincidió con la ocupación romana de Palestina. Esa situación perduró hasta que comenzaron las guerras judías de los primaveras 66–70 d.C., que desembocaron en la destrucción del segundo templo y de la ciudad de Jerusalén.

Es bueno mencionar estos aspectos ya que el pueblo hebreo luchó contra todas estas influencias imperiales, para perseverar su monoteísmo, El imperio Romano sostenía que el Emperador era un Dios y debía ser adorado como tal, siendo esta una de las res causas de persecución de los cristianos de los tres primeros siglos a posteriori de Cristo.

1) JESÚS: Jesús nos da la secreto para querer en Juan 4:23,24 “Mas la hora viene, y ahora es, cuando los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad; porque también el Padre tales adoradores busca que le adoren. Dios es Espíritu; y los que le adoran, en espíritu y en verdad es necesario que adoren.” Con esto lo que quería opinar el Señor era que lo importante importa no es dónde se rinde culto, sino la disposición de la mente y el corazón. La verdadera adoración no es una mera fórmula o un ceremonial, sino una sinceridad espiritual que está en concordia con la naturaleza de Dios, que es Espíritu. La adoración debe ser además en verdad, o sea, trasparente, sincera y de acuerdo con el mandato bíblico. En Mateo Capitulo 6 : 1-18 Jesús nos da otras pautas para la verdadera adoración . Cristo pone la adoración primero, puesto que la relación de uno con Dios determina su relación con el mundo y con las demás personas. La secreto es el versículo 1. El pensamiento principal es que nuestra relación con Dios debe ser secreta, para que Dios la vea y no para que la concurrencia la aplauda. Dios no permitirá dos recompensas, una de los humanos y otra del bóveda celeste. Establece tres aspectos: A. Dar (vv. 2–4). A los fariseos les encantaba hacer propaganda de sus ofrendas (Mc 12.38–40). ¡Cómo le encanta a la concurrencia de hoy decirles a otros cuánto ha cubo! Si este es el motivo para sus ofrendas, ya tienen su galardón, la alabanza de la concurrencia. Pero no tienen galardón del Padre. B. Orar (vv. 5–15). Jesús dice: «Cuando ores» y no «Si es que oras»; Él calma que oremos. La primera cosa que caracterizaba a Pablo a posteriori de su conversión fue sus oraciones (Hch 22.17). Jesús enfatizó que es un pecado elevar plegarias para ser conocido y aurícula de otros. La oración es comunión secreta con Dios, aun cuando en la Biblia ciertamente se autoriza la oración. Sin retención, nadie que no ora en privado debe elevar plegarias en sabido; porque eso sería hipocresía. Jesús destaca tres errores comunes respecto a la oración: (1) elevar plegarias para ser aurícula de otros (vv. 5–6); (2) elevar plegarias meras palabras, repetición vacía (vv. 7–8); y (3) elevar plegarias con pecado en el corazón (vv. 14–15). Dios no nos perdona conveniente a que nosotros perdonamos a otros, sino sobre la pulvínulo de la muerte de Cristo (1 Jn 1.9). Sin retención, un espíritu no perdonador estorbará una vida de oración, y muestra que la persona no tiene una comprensión de la habilidad de Dios. La citación «Oración del Señor» en los versículos 9–13 no fue dada para que se la recite sin sentido. Más perfectamente es un maniquí para que lo usemos para cultivarse a elevar plegarias. Es una «oración común» (nótese la repetición de «nosotros» y «nuestros»). Pone el nombre de Dios, su reino y voluntad antaño que las deyección terrenas de la concurrencia. Nos previene en contra de elevar plegarias egoístamente. C. Ayunar (vv. 16–18). El definitivo ayuno es del corazón, no simplemente del cuerpo (véanse Jl 2.13; Is 58.5). Para el cristiano el ayuno es preparación para la oración y otros ejercicios espirituales. Quiere opinar dejar a un banda cosas menores para superar poco r, y esto puede incluir alimento o sueño.

2) MARIA DE BETANIA: Era hermana de Marta y Lázaro. Era sin duda discípula de Jesús, y cuando este llegó a su casa, dejó a su hermana las preocupaciones domésticas para sentarse a los pies del Maestro. Jesús elogió la entusiasmo de María cuando Marta reclamó la ayuda de esta (Lc 10.38–42). Aparece especialmente en la narración de la enfermedad y asesinato de Lázaro su hermano, lo cual ocasionó otra recepción de Jesús a Betania, y dio a María la oportunidad de mostrar otra vez su devoción (Jn 11.1–44) y su fe en Jesús (v. 32). Más tarde además mostró esa devoción ungiendo los pies del Señor en una expresión de significante adoración (Lc 7.36–50), acto ocurrido casi en el inicio del profesión de Jesús en Galilea, en casa de un hipócrita. Por otro banda, parece que Mateo (26.6–13) y Marcos (14.3–9) sí se refieren a María sin nombrarla y con la diferencia de que el ungimiento es en la vanguardia. Jesús interpretó este acto a la luz de su asesinato inminente.

3) LOS MAGOS DE ORIENTE: En el Nuevo Testamento mago se refiere tanto a los que tienen seso específico (Mt 2), como a los hechiceros (Hch 8.9; 13.6, 8). Los magos de Mt 2 debieron ser naturales de algún país como Persia, Arabia o Babilonia donde habían vivido judíos desde hacía muchos siglos (cf. 2 R 17.6), y donde se conocería la profecía de la «destino de Jacob» (Nm 24.17), que formaba parte de la esperanza mesiánica del siglo I. Estos personajes adoraron a Jesús en su comienzo dando regalos para el Rey, estos regalos fueron Oro, incienso y mirra.


El día de Pentecostés, narrado en Hch 2, cuando el Espíritu Santo descendió sobre los discípulos y los llenó con el poder necesario para proclamar el evangelio por todo el mundo. A esta unción la acompañó «un estruendo como de un derrota robusto» y la aparición de Lenguas «como de fuego», que se asentaron sobre cada uno de ellos. Comenzaron a declarar en «otras lenguas» y los extranjeros presentes les oyeron balbucir «cada uno … en su propia dialecto». Se considera que esta ocasión fue el definitivo manifestación de la Iglesia cristiana. Es digno de notar que «las primicias» de los tres mil convertidos se presentaron al Señor en ese día. En el aposento stop donde moraban Pedro y Jacobo, Juan, Andrés, Felipe, Tomás, Bartolomé, Mateo, Jacobo hijo de Alfeo, Simón el Zelote y Judas hermano de Jacobo. Todos éstos perseveraban unánimes en oración y ruego, con las mujeres, y con María la madre de Jesús, y con sus hermanos. (Hc 1: 13,14). Es importante destacar que aquel colección de personas estaban adorando a Dios, y de esta adoración nació la Iglesia hasta nuestro días.

Algunos adoradores mencionados en la Biblia son:

1) PABLO: (en heleno, Paulus, cf. en latín, pequeño). «Apóstol a los gentiles» (Ro 11.13) llamado además Saulo (en hebreo, pedido; Saúl). Probablemente llevaba entreambos nombres desde la preliminares, pero comenzó a usar el nombre grecorromano al iniciar su profesión entre los gentiles. Su conversión al evangelio fue una prueba sólido de la certeza del mensaje cristiano. Sus conocimiento han contribuido ampliamente a la formación del pensamiento cristiano. Como autor, solamente lo supera Lucas en la extensión de su contribución al Nuevo Testamento. Fundó iglesias en Asia Menor, Macedonia y Grecia durante tres viajes misioneros.

Trabajó ministrando en Roma y posiblemente viajó hasta España predicando el evangelio. Sus cartas son un dechado de doctrina y ética sobre los cuales están fundadas las bases de la iglesia cristiana. Pablo establece los principios de cómo debe ser la adoración: Adoración verdadera: “Así que, hermanos, os ruego por las misericordias de Dios, que presentéis vuestros cuerpos en sacrificio vivo, santo, agradable a Dios, que es vuestro culto raciona”. Romanos 12.1. El creyente es un Templo de Dios, su adoración debe ser constante: “¿No sabéis que sois templo de Dios, y que el Espíritu de Dios mora en vosotros?” Corintios 3.16. Adoración sin impedimento, “Esto lo digo para vuestro provecho; no para tenderos lazo, sino para lo honesto y decente, y para que sin impedimento os acerquéis al Señor.” 1 Corintios 7.35. Malas actitudes en la adoración: 1 Corintios 11.17–32. Transportan ídolos mudos: “Sabéis que cuando erais gentiles, se os extraviaba llevándoos, como se os llevaba, a los ídolos mudos.” 1 Corintios 12.2. Orden en la adoración: 1 Corintios 14.1–40. Participación de todos en la adoración: 1 Corintios 14.26. Evitar confusiones en la adoración: 1 Corintios 14.29–33, 40. Actividad y conducta en la adoración: Efesios 5.19–21. Regulaciones en la adoración: 1 Timoteo 2.9–15.

2) SILAS, Silvano: «Varón principal» de la iglesia en Jerusalén (Hch 15.22) y compañero de Pablo en su segundo delirio misional (15.40). Era hebreo y a la vez ciudadano romano, al igual que Pablo (16.37); tenía el don de profecía (15.32). Al Silas de Hch generalmente se le identifica con el Silvano de las Epístolas (2 Co 1.19; 1 Ts 1.1; etc.). Silas fue comisionado con Judas Barsabás para escoltar a Pablo y Bernabé hasta Antioquía y cercano con ellos llevó el decreto del Concilio de Jerusalén para su confirmación.

Permaneció un tiempo en Antioquía a fin de consolar y edificar a los creyentes (Hch 15.22–35). Puesto que el v. 34 error en los principales manuscritos, probablemente Silas regresó con Judas a Jerusalén. Después del desacuerdo con Bernabé, Pablo escogió a Silas como compañero, alternativa que probablemente se debió a tres cualidades de Silas: era ciudadano romano, miembro de la iglesia en Jerusalén y dirigente apto en su profesión en Antioquía. Seguramente manifestó simpatía y tacto en su calado entre los gentiles. Acompañó al catequista por Siria, Asia Menor y Macedonia hasta Berea (15.40–17.14), donde se quedó con Timoteo.

Después Pablo llamó a los dos desde Atenas (17.15), pero el relato implica que él ya se hallaba en Corinto cuando lo alcanzaron (18.5). Evidentemente, 2 Co 11.9 se refiere a la arribada de Silas y Timoteo y a la ayuda económica que llevaron a Pablo. Segunda de Corintios 1.19 alude al enigma de Silas en Corinto. Silas (Silvano) aparece mencionado con Pablo y Timoteo en las cartas escritas desde Corinto a Tesalónica (1 Ts 1.1; 2 Ts 1.1). Después se le menciona solo en 1 P 5.12, donde parece hacerse entender que Silas colaboró además con Pedro en la escritura de las cartas de este.

Estos dos hombres Pablo y Silas oraban y cantaban Alabanzas a Dios en la prisión y las puertas de la prisión se abrieren. (Hc. 16 : 16-40).

Adoradores Famosos en la Biblia

Antiguo Testamento

Dónde Propósito de la adoración

Gn 22.1–19 Abraham ofreció el mayor sacrificio de su único hijo en el Monte Moriah.

Éx 15.1–21 Después de que los israelitas cruzaron con seguridad el Mar Rojo, Moisés y el pueblo entonaron un canto de alabanza al Señor.

1 S 1; 2 Ana le entregó al Señor a su hijo Samuel como acto de adoración y entusiasmo de gracias por la oración contestada.

2 S 6.1–23 Cuando David trajo de regreso el arca del pacto al tabernáculo, danzó delante el Señor.

1 R 18.20–40 Cuando Elías oró el poder de Dios consumió con fuego el altar, y todos cayeron sobre sus rostros y adoraron a Dios.

2 Cr 20.1–30 El rey Josafat designó cantores para que fueran delante del ejército y cantaran alabanzas. Dios entregó en sus manos al enemigo.

2 Cr 29 El rey Ezequías volvió a establecer el culto de adoración ordenando a los sacerdotes que limpiaran el templo y ofrecieran holocaustos. Los sacerdotes cantaban y tocaban instrumentos mientras todo el pueblo adoraba.

2 Cr 34.1–33 El rey Josías destruyó los altares de Baal y las imágenes de madera en Israel y de este modo restauró la verdadera adoración al pueblo.

Nuevo Testamento

Dónde Propósito de la adoración

Mt 2.1–12 Después de un abundante delirio, los sabios llegaron a Belén y adoraron al nene Jesús, honrándole con obsequios costosos.

Mt 26.30 Jesús y los discípulos cantaron un himno a posteriori de la última cena y antaño de salir para el edén del Getsemaní.

Lc 1.46–55 Maria alabó a Dios con un canto a posteriori de oír a Elisabet sacralizar al hijo que todavía no había nacido, Jesús.

Lc 2.36–38 Ana, una viuda de muchos primaveras, oraba y ayunaba día y confusión en el templo.

Lc 21.1–4 La viuda dio en el templo todo lo que tenía como ofrenda y acto de adoración.

Jn 9.13–41 Después de que el ciego fue sanado, adoró a Jesús.

Jn 12.1–8 María, en la casa de Simón, ungió para la sepultura los pies de Jesús con un costoso perfume como ofrenda de adoración.

Hch 16.16–40 Pablo y Silas oraban y cantaban alabanzas a Dios en la prisión y las puertas de la prisión se abrieron.

Repasando los dieciséis casos que anteceden , vemos que la Biblia esta llena de hombres que adoraron a Dios y que dieron su vida al servicio de Él.

En sinopsis

En cada situación Dios es digno de aceptar adoración y alabanza. Los personajes bíblicos de fe claramente demuestran ese hecho. Todo el objetivo de nuestro estudio se cumplirá si usted, el catedrático, interioriza la verdad de que:

Jehová es la porción de mi herencia y de mi copa;

Tú sustentas mi suerte.

Las cuerdas me cayeron en lugares deleitosos,

Y es hermosa la heredad que me ha tocado.

Bendeciré a Jehová que me aconseja;

Aun en las noches me enseña mi conciencia.

A Jehová he puesto siempre delante de mí;

Porque está a mi diestra, no seré conmovido.

Se alegró por consiguiente mi corazón, y se gozó mi alma;

Mi carne además reposará confiadamente.

Salmo 16.5–9

Ahora perfectamente un descomposición de Juan 4:21-24, nos muestra que durante el profesión de Jesús se estaban ofreciendo los sacrificios mosaicos en el templo, estos eran sacrificios simbólicos, ordenados hasta el tiempo de rehacer las cosas. El Señor dictamina que “ahora es” cuando los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y verdad, ha llegado la hora para realizar la adoración vivo.

Atrás quedó la adoración de Moisés, la adoración de David, la adoración del tabernáculo, del templo de Jerusalén para dar puesto a la adoración verdadera.

Esto nos indica que LA ADORACIÓN VERDADERA NO ES LOCALISTA. Juan 4:21: En la Pacto Mosaico la adoración estaba limitada al Templo de Jerusalén, no se podían ofrecer sacrificios fuera de ese puesto. Pero con la arribada del Nuevo Pacto, todo creyente es llamado a ofrecer adoración continua pues ahora él es el templo del Espíritu Santo. El creyente no está escaso al puesto de reunión, es llamado a ofrecer siempre sacrificio de alabanza en todo puesto.

Hebreos 13:15. LA ADORACIÓN VERDADERA VIENE DE UN ESPÍRITU QUE CONOCE A DIOS. Juan 4:22: El conocer (Ginosko) a Dios no vine como resultado de el conocimiento teórico sino por medio de el conocimiento vivido que se adquiere por medio de la entusiasmo de el Espíritu Santo. Cuando creemos en Jesucristo nos unimos a él de tal modo que llegamos a ser un espíritu con él. 1 Corintios 6:17. Esta unión es tal vivo que llegamos a cazar su misma imagen. 2 Corintios 3:18. Por eso este “saber” (Oída), traduce ser igual, análogo, parecido. LA ADORACIÓN VERDADERA PROCEDE DE UN ESPÍRITU PERFECTO (Teleios):Por medio de la obra de Jesucristo, nuestro espíritu fue hecho consumado y es desde esta posición que el creyente puede ofrecer verdadera alabanza a Dios. Esta perfección no llega como resultado de obras o sacrificios, es fruto de la obra de Jesucristo en la cruz. Por eso el creyente debe recordar que pertenece hoy a la congregación de los espíritus de los justos hechos perfectos. Hebreos 12:23. DIOS BUSCA LA ADORACIÓN DEL CREYENTE QUE CREE QUE SU ESPÍRITU HA SIDO HECHO PERFECTO. Juan 4:23. La palabra agenciárselas (Zeteo ), traduce se necesita, hace error, es preciso. Cuando un creyente adora con pensamientos de culpabilidad, indignidad, no está creyendo en la obra consumada por Jesucristo en la cruz, por lo tanto no está en fe y su adoración no es aceptada por Dios pues proviene de un creyente incrédulo. Hebreos 10:14. LA ADORACIÓN DE UN ESPÍRITU PERFECTO ES NECESARIA (dei). Juan 4:24: Es necesaria para Dios la persona que adora con un espíritu consumado porque: Basa su adoración exclusivamente en la obra de Jesucristo. Adora sentado en los lugares celestiales. Ingresa por fe en la muerte de Jesucristo directamente en el vivo puesto santísimo.(Heb. 10:19).

Ahora la pregunta es: La iglesia de hoy es adoradora antiguo testamentaria o neotestamentaria? Si estamos dependiendo de un puesto exclusivo para querer, si adoramos con conciencia de pecado y si adoramos solo durante el tiempo de reunión, somos unos adorares del Antiguo Pacto. Es necesario que renovemos nuestro entendimiento y veamos que nuestra vida debe ser una constante adoración a Cristo y que en los cultos debemos manifestar esa expresión con un sentimiento de dar mas que de aceptar. “Derrama como agua tu corazón ante la presencia del Señor.” Lam. 2:19

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