Friends must also die – The Christian Web of Apologetics |


"Always carrying the death of Jesus in the body, so that the life of Jesus may also be manifested in our bodies. Because we who live, we are always put to death for the sake of Jesus, so that the life of Jesus may also be manifested in our mortal flesh. So death works in us, and life in you. "(2 Corinthians 4: 10-12)

"Because the love of Christ constrains us, thinking this: that if one died for all, then all died; and he died for all, that those who live may no longer live for themselves, but for him who died and was raised for them "(2 Corinthians 5: 14-15).

"For you have died, and your life is hidden with Christ in God." (Colossians 3: 3)

It bears the name of the author only by accident.

At the moment of truth, his inspiration, content and even his form are the fruit of many servants of God who have left him his valuable contribution.

whom God in these days is speaking with special tenderness and strength.

The voice of God does not come by or for a man, but by and for the church.

So, I must, first of all, thank the body of Christ in which I am immersed (and defended).

to the pastors of the church in Temuco: José, Rolando, Samuel, and Atelio.

Also to Rubén, for his beautiful gesture, to Rodrigo, for his wise suggestions.

I also thank Mario for the delicacy of the layout.

to Alicia, to Virginia, to Esmerita, to Rocío, to Silvia, to Jorge, to little Diego.

And also to Brother Manuel, from San Bernardo.

But not only to them I am a debtor.

and my children Mical (Alexis and Joaquín), Dámaris and Gerson, for allowing me to steal part of the time that belongs to them.

And I thank, above all and above all, my Father who is in heaven (who loved me without deserving it),

the beauty of Him who delights the Father eternally.

Very few days ago I had, for the first time, the blessing of listening and witnessing a preaching by Brother Eliseo. His words were based on the biblical record of the death of Lazarus. The perfect synthesis of what is received there is found in the expression: "Friends (of Jesus) must also die." Identical expression to the title of this work.

As I listened to Brother Eliseo, I began to realize that the shared message was not a simple preaching, but a call from God to his children in this generation. Two days later, I asked the brother to share this word with around twenty pastors who serve in the city of Santiago. The testimony of the pastors, who heard this word for the first time, was a confirmation that it is God's urgent call for those who consider themselves their friends.

"Friends also have to die" is the call that God makes today to all those who, like Lazarus, are considered by Jesus his friends. Friends make up the most intimate circle of Jesus. This closeness empowers them not only to believe in him, but also to suffer (and die) with him.

"Friends also have to die" is God's call to participate in the death of Christ. He died to gather in one the children of God who were scattered. Now, it is necessary that your friends also die. But, the death of Jesus' friends can only be possible through his death and through his death.

"Friends also have to die" to see today finalized, finally, the purpose of God for which Christ died: to gather in one the children of God who are scattered. What until today continues to prevent this from being a visible and concrete reality, is the resistance that the friends of Jesus still have to forget themselves, to renounce their own interests and to "suffer" the diversity of the body of Christ . In other words, to die.

For this reason, it is a great joy to know that this word can now reach many more, so that, when obeyed, God can procure a generation of winners, who also become the last generation.

Br. Rubén Chacón V., 2001, Santiago, Chile.

What is God's will for this time? How much does God expect from the present generation of believers (which may be the last)?

How will he consummate his eternal purpose? With what men? Rather, with what kind of men?

This series of messages based on the Gospel of John, allows us to review some stages through which a Christian who is attracted to follow Christ passes.

From that first encounter when the believer asks the Lord: "Where do you dwell?" (Chapter 1), until the definitive weakening of his ego (chapter 21), the Lord applies successive blows (and

teachers) to the strengths of his soul, in order to produce in him -and through him- a truly spiritual work.

It is the itinerary of life towards death; but it is also the passage from death to a higher life. It is the verification that beyond the cross, there is a glorious morning of resurrection. Beyond the grain of wheat that falls to the ground to die, there are many spikes full of new grains, full of the life of God.

The gospel of John was not only written to make us believe that Jesus is the Christ, the Son of the living God (20:31). This being the main testimony given by John, the beautiful and profound pages of this gospel admit other readings. Each one of his episodes, each one of the sayings of the Lord, each one of the encounters and disagreements of the characters that pulsate in them, are perfectly ordered by the wise hand that inspired them, to show us the glorious path towards death and fructification.

Who of the children of God, who has seen his love and has been attracted to his blessed Son, does not want to serve him and bear much fruit? Everyone wants to do it, without a doubt; But not everyone knows that this good purpose goes through a painful experience: death. Indeed, just as Christ died, those who love him-his friends-must also die.

This is not a book for new believers – not, at least, for the generality. It is rather a book that aims to reach those who do not conform to an accommodating and ritualistic Christian faith; and hopefully-better yet-those who have tried to walk close to the Lord and serve him diligently, but who have failed in their attempts. Those who, even though they have done the best they could, know in their hearts that they have not filled the measure.

Maybe those believers are the ones who find more answers here. Maybe those believers are the ones that God is looking for today to entrust them with the task -and the honor- of collaborating with their eternal purpose as far as this generation is concerned.

May the Lord open our eyes and allow us to see! Let him wake our hearts to follow him wherever he wants! Amen.

Behold the Lamb of God, who takes away the sin of the world. However, nothing special seems to happen.

The next day, John sees Jesus again, and says again:

Behold the Lamb of God.

This time, he is heard by two of his own disciples, who follow Jesus.

Juan stares at them, doing nothing to keep them. Juan knows he has to lose so that Jesus wins. Or, as the gospel says, it has to wane, for Christ to grow (John 3:30). His mission as a precursor is to preach to Christ, to make sure that everyone sees him and follows him.

Meanwhile, Jesus realizes that they are following him. Then he turns around and asks them:

What are you looking for?

This is a very interesting question. And direct. Yes, why did they follow him?

What are you looking for?

On at least two occasions, Jesus confronted the people with the true motivations they had in following him. In both, he was direct and even severe. As if he were not interested in being followed.

In the first, the Lord raises the high demands for the disciple:

If anyone comes to me, and does not hate his father, and mother, and wife, and children, and brothers, and sisters, and even his own life, he can not be my disciple … Any of you who does not renounce everything who owns, can not be my disciple. (Luke 14: 25-26,33)

This means, nothing less, than to hate everyone, and to renounce everything. This was not a popular word, nor was it meant to win people's cortesía.

On the second occasion, the Lord represents the pettiness of heart with which they followed him. After multiplying the Lord the loaves and the fishes, they wish to make him king; but as they slip away, they seek and follow him, even beyond the sea.

When they find him, they ask him:

Rabbi, when did you get here?

The Lord, who knew exactly what they were looking for, tells them:

Verily, verily, I say pomada you, that you seek me, not because you have seen the signs, but because you have eaten the bread and have satiated yourselves. (John 6: 25-26)

These motivations, as well as the questions of the people, and the answers of the Lord, are very recurrent, and continue to this day.

Many approach the Lord only to be satiated, or healed, or defended (as if he were a talisman). Just for that. But

Lord, who can not be deceived, who knows what is in man (John 2:25), confronts us with this matter, directly.

Where do you dwell?

The disciples of John, however, had a very different motivation.

They did say:

Rabbi, where do you dwell? The Lord told them:

Come and see …

The Lord does not reject the "intruders" (because their question was indiscreet), but invites them to the house where he lodged. He had not called them, but neither does he reject them. He used to say:

Whoever comes to me, I do not cast out (John 6:37).

However, in one of his speeches, the Lord would also tell them:

You did not choose me, but I chose you. (John 15:16)

How was this accomplished with those two disciples? Did he choose them, or did they offer themselves?

It is not that they have offered. They were also called by the Lord, what happens is that the form of the call was different. He disturbed their hearts and drew them to themselves, so they followed him.

Who could follow him if he does not call?

They went, and they saw where he dwelt, and they stayed with him that day. In the act of following him, they expressed interest in their

person. Unlike the crowds, they did not want to get something from Jesus, but wanted to know Him. They were attracted to Jesus himself.

What did these men see in him? Surely in that house there was nothing that could especially attract attention. At least, nothing that catches their attention. However, they must have seen something in Jesus, because the next morning, one of them, Andrew, found Simon, his brother, and said:

We have found the Messiah.

Pedro must have been very surprised to hear this phrase. Because to say that to a Jew, no matter how ignorant, was to give him the most spectacular news ever heard. For scandal or for joy, it was spectacular. It was news expected for centuries.

It was quiebro a find that of Andrés. What had he seen that night, what did he hear from Jesus' lips, what strange glow did he see in his eyes, what accent did he notice in his words? What burned him there in the depths of his soul? What great thing was what he saw and heard – we can suspect – so that he came out talking like that?

Andrew did not wait for his brother to recover from his surprise, but immediately brought him Jesus.

Surely Pedro looked at him and retired. He listened attentively, straining every word, with that cazurra attitude of the townspeople, who distrust everyone and everything.

But Pedro also stayed with him. Forever.

It is an honor to be invited

The Lord Jesus came to save all men, but He also came to make disciples. He does not take so much pleasure in those who seek him to be healed (although he also cares for them, because he is merciful and compassionate), but in those who come asking him where he dwells.

That was what he wanted at that time, and he wants that today. He wants us to come and see where he dwells, and let us stay with him forever. Then, he also wishes that when we do

disciples we confront them with the same question he asked of those disciples of John.

The crowds of today follow Jesus for the same reasons as those of yesteryear. Perhaps the nuances and the clothes of them change, but in the end their motivations remain the same. Also the disciples of Jesus follow him for the same motivation of those two disciples, apart from the crowds. They make up an intimate group that is interested in knowing him, in contemplating him, and following him closely.

We can not be content merely to be part of the 'Christendom', so interested and fickle. She names him because he is part of the social 'totum', as a unifying entity and as a mere substrate of their traditions. She celebrates him, it is true, but she would also celebrate anyone else who would replace him, just as the Hindus celebrate the Buddha and the Muslims celebrate Muhammad.

Therefore, we must separate ourselves from that tide, to come where he dwells, and to stay with him.

Some of us have come like these two disciples, not yet knowing who he really was; We have spoken to him (sometimes with impertinence, sometimes with fear), and he has not rejected us. Rather, it has attracted us, discovering his heart, so that it has been impossible not to love him.

Maybe he will give you the privilege to follow him too. It is possible that he is making you hear his voice. If so, consider yourself a blessed, and follow him without further thought. Do not let your voice pass from you, and stop listening to it.

Following him does not depend on which one is offered, but on his calling. And his call is unmistakable. It can be an almost audible voice, or it can be a voice without words, a restlessness, a desire. Be that as it may, if you feel it, you will know what it is. Then, you have to follow him to the house where he lives, because it is an honor that he grants you.

Jesus is the Lord, and we do not choose him, but he chooses those who go to his home.

Disciples, not mere followers

Being a "disciple" is more than being "one who follows him". On a certain occasion, Peter said to the Lord:

We have left everything and followed you. The Lord replied:

Truly I tell you, there is no one who has left home, or parents, or brothers, or woman, or children, for the kingdom of God, who is not to receive much more in this time, and in the age to come eternal life . (Luke 18: 29-30)

Peter was inconstant, arrogant and ambitious (he also denied the Lord), but he left everything for Jesus. Yes, that's what Pedro did. So, before judging him for all the reprehensible things he did, let's ask ourselves how much we have left for the Lord.

On one occasion, when everyone turned back, the Lord said to his intimates:

Do you also want to leave? Then Peter answered him:

Sir, to whom shall we go? You have words of eternal life. And we have believed and know that you are the Christ, the Son of the living God. (John 6: 68-69)

put your name

Of the two disciples of John who followed Jesus that day, we know the name of only one of them: Andrew. Who was the other? We do not know. There is an unnamed disciple there; there is a void there that may be waiting for you. Maybe it stayed like this so you could put your name there.

2 What do you have with me, woman? (The temptation of popularity) John 2: 1-4

This scene occurs at the beginning of Jesus' ministry in Cana. They are the weddings of Cana.

Mary, her mother, approaches Jesus, and says:

They do not have wine.

This is a simple phrase, but it says much more than what the words say.

Knowing Jesus what it was about, he answers, bluntly:

– What do you have with me, woman? My time has not yet come.

Maria knows who her son is, and what her son can do. Moreover, she knows what her son is destined to do.

That's why he exposes that need. She thinks that if Jesus is there, there is no need for anything. There does not have to be a boyfriend suffering from a lack of wine at his wedding.

But the Lord says to Mary, his own mother:

What do you have with me, woman?

Much has been said about these words, many why and for what. But what do they really mean? We do not pretend to pontificate, but here, in these words, something very simple. If the Lord does a miracle there, it will cause a tremendous impact, the voice will spread, and the people will come. Well, he knows what kind of revolution his words and his miracles will cause later on.

He knows in what way the priests, out of envy, will oppose him. And he knows how, because of that envy, they will lead him to death. But alas! She does not know.

It is not time yet. However, Maria wants to push him towards popularity, towards the enchantment of people. Towards death.

But it's not time yet.

Escaping the mobs

Not only on this occasion does Jesus try to avoid the recognition of the people. Let's remember other cases.

After healing the leper, he says:

Look, do not tell anyone; but, go, show yourself to the priest. (Matthew 8: 4)

After healing the two blind men, the Lord instructs them rigorously:

Let no one know (Matthew 9:30).

When Peter confesses Jesus as the Christ, the Lord forbids him to divulge it (Matthew 16:20); The same thing happened after doing some miracles (Mark 5:43, 7:36). Even the demons are forbidden to identify him (Mark 3: 11-12).

Jesus shunned recognition, because that would lead to death. "After these things," says John 7: 1- Jesus did not want to walk in Judea, because the Jews tried to kill him. "If the people exalted him, and recognized him as the Christ, the priests would be frightened (as they were frightened) and they would crucify. (See, also, Mark 9: 30-31).

Of course, he could not always hide, or avoid people. His miracles were too great to go unnoticed. In addition, his goal was to save, heal and liberate, not to hide; no less escaping death. If he could do all this in secret-if it depended on him-he did it in secret. But you could not always. Normally, people came out shouting and proclaiming to everyone what Jesus had done to them.

Jesus was popular despite himself.

We, on the other hand, seek to be it, at the expense of everything, no matter how.

To us, popularity will surely not bring us death. No, at least, in the sense that it meant Jesus; although it can bring it in another direction.

It is possible that popularity does not find us well prepared. (In truth, it is difficult to find us well prepared). If she grows rapidly, and our saco of support is too weak, we will come to the ground. Secure (and deserved) popularity requires life support, possessing a character rather than possessing certain skills or gifts. To be popular and not fall precipitously afterwards, it requires more wisdom than intelligence. To be popular and not to break down requires a lot of Christ.

If we strive to reach it, we may give in what we should not, and affirm ourselves in that which displeases God.

Then, we will have lost everything.

So, every time that popularity comes to tempt us, let's say with ease:

What do you have with me, woman? And let's add:

My hour has not yet come.

It is not time to be known, but to die

This episode with Mary happened at the beginning of Jesus' ministry, in Cana of Galilee. But there is another fact of similar meaning that occurred quiebro later, almost at the end of his career.

Indeed, shortly before going to the cross, some Greeks came looking for him. They found Philip, and said to him:

Lord, we would like to see Jesus.

Felipe told Andres, and both went to tell the Lord that some Greeks wanted to meet him. Then he gave them the most surprising answer they could have imagined:

-The time has come for the Son of Man to be glorified. Most assuredly, I say to you, if the grain of wheat does not fall on the earth and it dies, it remains alone; but if it dies, it bears much fruit. (John 12: 23-24).

In other words, he told them:

It is not time to be known, but to die.

How important is it to be known to one who has the cross on him or her? What does the praise of living matter for one who is on the verge of death? The only thing that mattered at that moment was that he had to die, and die well.

Then add, so there is no doubt:

He who loves his life will lose it; and he who hates his life in this world will keep it for eternal life.

So, both at the beginning of his ministry, and at the end of him, his attitude did not change. He always lived behind the back of the people's opinion, as if fleeing his applause.

Jesus lived to die

After the transfiguration on the mountain, the Lord Jesus told the disciples:

-Don't tell anyone the vision, until the Son of Man rises from the dead. (Matthew 17: 9)

Before the cross, there was no place for recognition, but to do the work that the Father had given him. Before the cross, he looked towards the cross, and lived at the beginning of the cross. After the resurrection there would be room for the rest.

Before the cross, he silenced those who said that he was the Christ; after the resurrection, however, he himself would have to show his disciples that he was. (Luke 24: 26-27)

The popularity, today

Today popularity is sought with eagerness and even cynicism. This happens in the world -which should not be surprising- and it also happens in Christian environments – which should surprise us.

Many Christians seek, like the world, to promote themselves, to make themselves known, and for that they create – just like the world – organisms and marketing strategies – just like the world.

Many Christians today are like those little statues raised on tall pedestals. The higher the pedestal,

The more smudged is his figure. Or like those paintings that look good in the distance, but up close they do not look that much.

From a distance, they are surrounded by aureolas, by the effect of the lights and all the circus paraphernalia. Up close, they look only like men; too human And then, they disappoint, and they trip up.

There are Christians who use their gifts to achieve fame, not to edify the church. There are Christians who use others to reach the top, not to bless the church. There are Christians who sing to make a name, not to share Christ. There are Christians who write books only to satisfy editorial demands, not to do the work of God.

Being known today, in this age of communications, is relatively easy. Be known for success and be known for failure. Be known in what is good and be known in what is bad. But being one who dies when they want to know you, is much more difficult.

So, let's be determined to say, bluntly, whether it's the popularity lady, the vanity lady, or our own mother:

– What do you have with me, woman? My time has not yet come. And we can add:

I will only be known after my death, and because of it.

3Cleaning the temple

(The sanctification of the body) John 2: 13-22

The scene of the purification of the temple is well known. The feast of the Passover – the chief among the Jews – was near, and Jesus went up to Jerusalem.

In the temple he found the merchants selling, the moneychangers trading, and then Jesus, taking a whip of cords, threw them all with vehemence.

The holy temple had been converted into a market house, and Jesus

-The Lord of the House- could not stand it.

The allegory of the temple

The holy temple had three parts: the atrium, the Holy place and the Holy of Holies. The atrium was the outside patio that everyone could see and visit. There was offered an external worship consisting of

animals that were brought to the altar. Then there was the holy place, where only the priests could enter. They were close to God, but because they were outside the veil, they were not yet in the very presence of God. The innermost part was the Holy of Holies, where no one could enter except the high priest, merienda a year. There the only light that was allowed was that of God himself.

The Scriptures say that we are tripartite beings, that is, we have body, soul and spirit. (1 Thess.5: 16). This triple conformation allows us to associate our being with the structure of the holy temple. Our body with the atrium; the soul with the Holy place, and the spirit with the Most Holy place.

In purifying the temple, the Lord Jesus dealt specifically with the outer court, because there, at the entrance of it, the merchants and money changers had settled.

In fact, the problem was not in the Holy place or in the Holy of Holies, but in the outer court, because there were offered the animals that the merchants sold. Of the three parts that the temple had, the outer atrium was the most exposed.

So, the temple in this passage tells us about the body. The Lord Himself made the analogy of the temple with his body (John 2:21). So the purification of the temple by the Lord Jesus speaks of the sanctification of the body.

The sanctification of the body is the first step in the sanctification of the believer. That is why Paul was to say to the brothers in Rome:

I beg you, through the mercies of God, to present your bodies as a living sacrifice, holy, pleasing to God, which is your rational worship. (Romans 12: 1)

In that epistle Paul discusses extensively on the basic principles of the Christian life (chapters 3 to 8); after which it concludes in a call to consecration, which begins with the body.

The temple of the body

Just as the outer atrium was the most exposed part, because hundreds of people used to walk there daily, so it also happens

with the body, because it is the part that communicates us with the outside world. The various stimuli that the world sends over us enter our soul through the body.

The body is a physical entity, provided with sensations, appetites and desires. The nerve terminals that are disseminated throughout its extension are verdadero radars that capture everything that surrounds us. The physical senses (sight, hearing, touch, taste, smell) are true 'parabolic' that captures everything. They are like tentacles that always go in search of gratifying sensations. These senses always induce us to seek pleasure and to avoid pain.

The attitude of the Lord with the merchants and money changers clearly speaks to us of what our attitude should be towards the appetites of the body. Seldom has the Lord been as severe as this time. He himself made a scourge of ropes, and with it he drove out those who sold and exchanged. This is also the path that we must take with our outer court, so that it does not contaminate or hinder the functioning of the most intimate parts of our being.

Master, rdomo and servant

A brother has proposed a very useful allegory with the spirit, the soul and the body, which helps us to visualize the function that each of them must play in the life of the Christian.

He has said that our spirit must be like a master, our soul like a rhombous and our body like a servant. The master orders matters to the rdomo, who in turn orders the servant to carry them out. The master gives orders to the rdomo in private, and the latter then imparts them to the servant. Although the rdomo seems to be the owner of everything, the owner of everything is, in fact, the master.

Now, if this master is really the one who rules in us, we will be spiritual. If the rdomo is the one who commands, we will be carnal Christians; If the servant is the one who does his will, then we are like an unbeliever who lives by the appetites of the body.

Because the body and soul are closely linked (as confirmed by the existence of many psychosomatic diseases), the body can be a stumbling block for the soul to become a docile rhombo. A spoiled body will inevitably pretend

exercise dominion over the soul of the believer. The body being the most exposed part of our being, its requirements are usually totally opposed to the spirit; therefore, we must exercise due government over him.

It suits us to be masters of our body and not slaves of it.

Hitting the body

However, the body is not – as the ascetics say – a nuisance from which we must get rid of, nor is it the source of all evil.

On the contrary, there is dignity in the body of a believer. That dignity is demonstrated by the fact that the Son of God took the form of a man, and dwelt in a body like ours.

Nevertheless, the Scripture teaches us that we must restrain the appetites of the body (James 3: 2), and that we must beat it by reducing it to slavery (1 Corinthians 9:27), so that it becomes an obedient servant and not a rebellious master. . This is not asceticism, as one might think: it is the self-discipline necessary to make our body a fellow servant in our service to the Lord.

The term "hit" used by Paul is not smooth. Nor was the attitude of the Lord with merchants and money changers. This suggests that we must take some measures for the treatment of the body.

Do not you know that those who run in the stadium, all run the truth, but only one takes the prize? Run in such a way that you get it. Everyone who fights, abstains from everything; they, indeed, to receive a corruptible crown, but we, an incorruptible. So, in this way I run, not like the luck; In this way I fight, not like someone who hits the air, but I beat my body, and I put it into servitude, lest, having been a harbinger for others, I myself should be eliminated. (1 Corinthians 9: 24-27).

Paul's teaching is given in the context of an athlete participating in Olympic races. Many are those who run, but only one takes the prize, therefore, we must run in such a way that we achieve it.

We know what it means to participate in an athletic competition. A rigorous control over the body must be achieved prior to the race. The expression "of all abstains" suggests that the body should not be allowed to make excessive demands: its freedom should be restricted.

The demands of the body being legitimate – such as food, clothing, rest, recreation – service to the Lord is a demand r. When the Lord needs to be served, we must be able to respond. Y nuestro cuerpo no podrá hacerlo a menos que esté ejercitado. Este control debe comenzar en los períodos de vida natural, para que así el cuerpo se encuentre preparado para cuando haya que servir.

¿Aliado o enemigo?

Esta es una pregunta que hemos de hacernos honestamente todos los que queremos servir al Señor. Si nuestro cuerpo no es un sometido sino un amo, de ningún modo podremos prestar un servicio útil y fructífero, ni podremos alcanzar siquiera la plenitud de vida en Cristo.

Los discípulos en Getsemaní no pudieron vencer el sueño (Marcos 14:37), porque no estaban ejercitados en tener control sobre su cuerpo (Marcos 14:38). El Señor, en cambio, pudo conversar con Nicodemo, aunque era tarde en la tinieblas, y pudo atender la pobreza espiritual de la mujer samaritana pese a su propia pobreza de comida.

Cuando los discípulos le rogaban que comiese él les dijo:

Yo tengo una comida que yantar, que vosotros no sabéis. Y:

Mi comida es que haga la voluntad del que me envió, y que acabe su obra (Juan 4:31-34).

Hay veces en que los cristianos deben privarse (cuando la situación así lo requiere); en otras deben adaptarse a situaciones muy precarias; y a veces deben sobrellevar una porfiada enfermedad. Para todo ello nuestro cuerpo ha de estar ejercitado.

El Señor hizo el cuerpo, y lo hizo con ciertos impulsos, pero él quiere que sea nuestro siervo y no nuestro amo. Sólo así podremos servirlo como debemos.

Pablo temía ser eliminado de la carrera, si no reducía su cuerpo a servidumbre. ¿Qué diremos nosotros, que somos menores que Pablo? ¿No hemos de temer todavía lo mismo?

Por acto sexual al Señor, ordenaremos nuestro cuerpo para que, por el poder de la resurrección de Cristo, sea nuestro confederado y no nuestro enemigo en la obra de Dios. Tomaremos la autoridad del Señor para echar de este templo todo aquello que ofende la bondad del Señor.

Este es el primer paso en nuestra santificación, y, a la vez, es una forma muy maña de comenzar a caducar a nosotros mismos.

4Un trueque de aguas

(Espíritu por alma) Juan 4:1-24

El Señor le dice a la mujer samaritana:

Dame de absorber.

La mujer se sorprende. ¿Cómo era posible? Era un usurero quien se lo pedía, y judíos y samaritanos casi no se podían ver.

¿Cómo tú, siendo usurero, me pides a mí de absorber, que soy mujer samaritana? – le contesta la mujer.

El Señor le dice:

Si conocieras el don de Dios, y quién es el que te dice: Dame de absorber; tú le pedirías, y él te daría agua viva.

La mujer se sorprende todavía más por estas extrañas palabras. Luego el Señor agrega:

Cualquiera que bebiere de esta agua, volverá a tener sed, mas el que bebiere del agua que yo le daré, no tendrá sed de ningún modo, sino que el agua que yo le daré será en él una fuente de agua que salte para vida eterna. (Juan 4:7,10,13-14).

Dos tipos de agua

En este pasaje se mencionan dos tipos de agua: el agua del pozo y el agua viva. Notemos que el Señor le pide a la mujer agua del pozo, y luego le ofrece agua viva. El Señor le pide del agua estancada para satisfacer su pobreza física, y a cambio le ofrece un agua que saciará el espíritu de ella.

El agua del pozo no sacia para siempre. Por eso era necesario que la mujer fuera a sacar agua una y otra vez. Pero el agua que el Señor le ofrece es un agua que la saciaría para siempre.

A la luz de Juan 7:38-39, el agua viva es el Espíritu. ¿Y el agua del pozo? El agua del pozo representa el alma, porque ella no sacia ni se sacia de ningún modo.

Así que, en efectividad, lo que el Señor le decía a la mujer era:

Dame tu alma y yo te daré de mi Espíritu. Cuando tú bebas de él, no tendrás sed de ningún modo.

¿Del alma o del espíritu?

Como tú sabes, hay una gran diferencia entre entreambos tipos de agua, tanto natural como espiritualmente.

En el plano natural, el agua del pozo suple una pobreza de absorber, pero su calidad no es la mejor, porque suele contaminarse con facilidad. Además, está sujeta a los vaivenes temporarios, porque en verano, o en días de sequía, escasea.

Distinta es la situación del agua viva. Esta agua tú la encuentras allá en lo alto, en lo escarpado de las montañas, remotamente del “mundanal ruido”. Para datar a ella es preciso bregar harto, y pocos son los que pueden beberla.

Pero tú todavía la encuentras bajo tierra. Cuando se hace un hoyo profundo (de unos 30 ó 40 metros), se puede encontrar un río de agua viva que nunca se sequía. Aunque haya escasez en el pozo, en el río profundo no hay escasez. Y para beberla no debes ir remotamente, porque estás encima de ella.

Tú sabes. Los ríos de Dios están fluyendo allá en lo alto en los lugares celestiales; ellos fluyen desde el trono de Dios. Pero todavía los que somos de Cristo tenemos esos ríos fluyendo por nuestro interior. No tenemos que ir allá o acullá para encontrarlos. Están interiormente de nosotros, en la parte más profunda, más allá aun del alma.

Cuando le hemos entregado el agua estancada de nuestro pozo al Señor, él nos ha cedido a absorber de su Espíritu. Cuando eso ocurrió por primera vez, nuestra vida sufrió un cambio categórico y radical; fue la experiencia más preciosa de nuestra vida. Sin retención, es posible que hoy esos ríos se hayan estancado, o que hayan llegado a ser meros chorrillos. O puede ser que, a posteriori de disfrutar con

fruición del agua viva por algún tiempo, hayamos vuelto a absorber, al mismo tiempo, del agua del pozo. Es posible que estemos dependiendo demasiado todavía de los apetitos del alma y que todavía andemos sedientos buscando cómo satisfacerla.

¿Cómo asimilar si éste es nuestro caso?

Cuando una persona anda desesperada por tener cosas probablemente signifique que esté viviendo por la vida del alma. Y como el alma se sacia momentáneamente con las cosas, cuando uno tiene alguna cosa nueva hallará una satisfacción momentánea. Pero a posteriori vuelve otra vez la sed abrasadora.

Puede ser todavía que tú andes detrás de los logros. Si eres un estudiante o si trabajas, tú quieres ser el mejor. Quieres tener la satisfacción de desarrollar admisiblemente tu tarea y aceptar una tarjeta al final de ella. Para alcanzarlo te esfuerzas; te levantas muy temprano y te acuestas muy tarde. Si esto te está ocurriendo, puede ser una señal de que estás bebiendo del agua de tu pozo.

Pero debes asimilar que ésa es un agua que no sacia.

En el mundo uno suele ver esto: Las gentes quieren ser los mejores, los más reconocidos y aplaudidos. Ellos buscan satisfacción en esas cosas. ¿Deberá ocurrir así todavía con nosotros?

Puede ser todavía que estés inmerso en una religión de obras, y te esfuerzas por atraer a Dios, por cumplir con las demandas de tu ley, pero todo te resulta pesado y gravoso. ¿Qué ocurre en tal caso? Tú no estás bebiendo del río de Dios, sino de tu propio pozo.

El Señor dice:

Cualquiera que bebiere de esta agua, volverá a tener sed; mas el que bebiere del agua que yo le daré no tendrá sed de ningún modo, porque será en él una fuente que salte para vida eterna.

Adoradores

En su diálogo con la mujer, el Señor llega a decirle lo subsiguiente:

Mas la hora viene y ahora es cuando los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad; porque todavía el Padre

tales adoradores búsqueda que le adoren. Dios es Espíritu; y los que le adoran, en espíritu y en verdad es necesario que adoren. (4:23-24)

¿Qué tiene que ver esto con las aguas de que venimos hablando?

¿Qué tiene que ver con la adoración a Dios? Digámoslo así: ¿Con qué adoran los que adoran a Dios? ¿Con cuál agua? ¿Con la del pozo? No; es con las otras, las que fluyen interiormente de nosotros: con las aguas vivas.

Pudiera parecer extraño que una conversación sobre el agua acabe tratando sobre la adoración en espíritu. Pero no lo es. El Señor nos da de su Espíritu para hacernos adoradores.

El Señor quiere que bebamos de su agua para que lleguemos a ser verdaderos adoradores. El agua de nuestro pozo ha de irse secando para que no queramos echar más mano de ella.

Dios permita que veamos cómo verdaderamente está esa agua, y que la hallemos contaminada y nauseabunda. El agua de nuestro pozo no es cristalina, no sabe admisiblemente, no es pura. Debemos aborrecer esa agua y absorber del agua que él nos da, para que seamos verdaderos adoradores.

Si nosotros bebemos el agua de nuestro pozo vamos a ser cristianos muy fuertes en nuestra alma, muy capaces intelectualmente, muy emprendedores y exitosos -y todavía muy admisiblemente recibidos en el mundo- pero muy pobres espiritualmente. O admisiblemente, llegaremos a ser muy respetados en el ámbito de nuestra religión, pero insatisfechos.

Preguntémonos: ¿a qué nos ha llamado Dios? ¿Nos ha llamado a ser bebedores de pozo, o nos ha llamado a ser adoradores?

A nosotros todavía el Señor nos dice ahora:

Yo quiero que bebas de mi agua para que seas un adorador; para que, cuando estés delante de mí, tu boca no se cerradura. Para que tu corazón no se sienta como un desierto. Para que tu agua no sea un chorrillo, sino un torrente.

Para que eso sea posible, el Señor nos ha cedido a absorber de su Espíritu.

En una ocasión, el Señor se paró entre los judíos que estaban en el templo, y alzando la voz dijo:

Si alguno tiene sed, venga a mí y beba. El que cree en mí, como dice la Escritura, de su interior correrán ríos de agua viva. (Juan 7:38)

Esto lo dijo del Espíritu Santo, que fue a posteriori derramado en Pentecostés. Para nosotros está actual esta invitación. Él quiere que bebamos de estos ríos. Y si ya estamos bebiendo de ellos, él quiere que aumentemos su caudal. Pidámosle que las aguas vivas no dejen de fluir, sino que estén cada día más prevalecientes en nosotros.

Hagamos valer el agua viva

Se dice que cuando una persona pierde el uso de alguno de sus sentidos físicos, se desarrollan más los otros. Así todavía, cuando restringimos nuestra alma, se fortalece el espíritu. Cuando nos secamos espiritualmente, se fortalece la vida del alma. Pero si le negamos al alma sus apetitos, favorecemos la vida del espíritu.

Así pues, dejemos las aguas de nuestro pozo y hagamos valer los ríos de agua viva. Entreguémosle al Señor nuestra agua contaminada y recibamos de él un r caudal de su río, porque Dios no da el Espíritu por medida. (Juan 3:34).

¡Siempre que Dios nos pide poco, es que quiere darnos mucho más!

5Los que bota la ola

(La dicha de los desdichados) Juan 5:1-18

Había en Jerusalén, cerca de la puerta de las ovejas, un estanque, llamado en hebreo “Betesda”, el cual tenía cinco pórticos. En éstos yacía una multitud de enfermos, ciegos, cojos y paralíticos, que esperaban el movimiento del agua.

Las aguas se volvían milagrosas cada vez que descendía un arcángel y las tocaba. Entonces, el primer enfermo que bajara al agua a posteriori del arcángel, quedaba sano de cualquier enfermedad que tuviese.

Un enfermo singular

Entre esos muchos enfermos había uno singular. No lo era por alguna razón externa. Lo era por su extrema indefensión, por su máxima desvaimiento. Era un paralítico.

En los días del Señor Jesús, muchos fueron sanados, y entre ellos hubo muchos con largas y penosas enfermedades. Una mujer fue sanada de flujo de mortandad tras favor padecido 12 primaveras la enfermedad. Otra mujer fue sanada de su espalda tras 18 primaveras de pasar encorvada.

Sin retención, este paralítico era el más extenuado; su enfermedad era la más larga. Llevaba 38 primaveras postrado. Más que aquellas dos mujeres juntas.

Muchos enfermos habían sido sanados cuando fueron a Jesús. Algunos habían sido osados y habían corrido detrás de él para requerir un prodigio (como la mujer sirofenicia), otros habían gritado anejo al camino hasta ser oídos.

Pero éste estaba en peor condición que todos ellos, porque yacía allí, anejo al estanque, sin poder moverse. No tenía esperanza de sanidad.

Cada vez que el arcángel removía el agua del estanque, él tardaba mucho en descabalgar. Y siempre había otro que se le adelantaba. Aun los ciegos y los cojos le ganaban.

Así que, el hecho de que el arcángel bajara no significaba ya mucho para él. Cada vez que esto ocurría, era una nueva frustración que se añadía a la susodicho.

Un día singular

Pero un día sucedió poco extraordinario.

Jesús se apartó de las multitudes que siempre le acosaban, y se fue derecho alrededor de Betesda. Se abrió paso por entre la gentío; no miró a nadie más. Ese día el Señor tenía una sola silueta en el corazón, un solo nombre en sus labios.

Cuando llegó anejo al hombre, le dijo:

¿Quieres ser sano?

Fue una breve pregunta, pero seguramente debió de producir una reacción en cautiverio en el corazón del paralítico. ¿Qué significaba?

Era una pregunta que admitía una sola respuesta. Pero de tan obvia, era casi absurda. ¿Que si quería ser sano? Llevaba 38 primaveras deseándolo; llevaba toda una vida necesitándolo.

Por eso, su respuesta no fue una afirmación. No fue, como pudiera haberse esperado, un canto de fe y gozosa expectativa. Fue más admisiblemente un lamento, un gemido. Fue el desborde de su alma amargada, con esa amargura acumulada por casi cuatro décadas.

Entonces, el Señor no preguntó más. Seguir haciéndolo habría sido como poner la mano en la herida y averiguar más la pústula. En efectividad, la respuesta del paralítico equivalía a mil “síes”.

Jesús le dice:

Levántate, toma tu madre y anda.

Al instante aquel hombre fue sanado. Entonces, tomó su madre y se fue.

Esta clase de hombres

¿Qué importancia tiene esta historia para los cristianos de hoy? Aparte de mostrarnos la compasión de Jesús por el hombre, y su poder para aliviar toda enfermedad, nos enseña poco más.

A hombres como éste -que no pueden venir a él- Dios búsqueda para aliviar. A hombres como éste, imposibilitados, víctimas de la r de todas las enfermedades, Dios usa para edificar su casa, que todavía es Betesda (Casa de misericordia).

No son los vencedores de las grandes lides, las estrellas fulgurantes en la constelación del universo cristiano; no son los que deslumbran: Son los paralíticos, los abandonados de la suerte, los olvidados y desechados aún por la mano compasiva del hombre.

Esta clase de hombres, los que no tienen nulo, por los cuales nadie da nulo, son los que Dios usa para mostrar su deleite y edificar su casa.

Las evidencias

Ellos son fácilmente reconocibles, porque hay algunas evidencias que los delatan.

Ellos, por ejemplo, aún llevan su madre a cuestas. Ellos no pueden olvidar de dónde Dios los sacó. No pueden encumbrarse, porque su madre los denuncia. Por más que quieran esconderlo, ellos muestran su origen: ellos son viles, son comunes.

Ellos todavía se reconocen porque renguean. Durante 38 primaveras sus músculos estuvieron entumecidos, secos, agarrotados. Ellos no tienen la golpe y el donaire para pasearse por las pasarelas. Su pasar inseguro y torpe denuncia los 38 primaveras de parálisis. Ellos no lucen admisiblemente en los escenarios del mundo; antiguamente admisiblemente, son abucheados allí.

Si el Señor los hubiese ignorado, ¿quién lo habría sabido?, ¿quién podría habérselo reprochado? Nadie hubiera sabido de ellos; y a nadie le hubiese importado su olvido. En ese estanque de miseria hubieran podido seguir hasta que sus huesos se hubiesen vuelto polvo. Y nadie habría derramado una sola lamento por ellos.

Lo que bota la ola

Dicen que el mar admite en su seno sólo aquello que tiene vida. Lo que está muerto, es desechado y arrojado a la orilla. Lo que arroja la ola está muerto.

El gran mar, que es el mundo, tiene a muchos arrojados a las playas en calidad de desperdicio. Entre ellos estamos nosotros, los discípulos de Jesucristo.

El mundo no nos halló valiosos. No le éramos de ninguna utilidad, así que nos arrojó.

Por demás presumimos diciendo que hemos dejado un mundo que nos necesitaba, o que salimos de allí desdeñosos. No. El mundo nos arrojó, como la ola arroja lo que está muerto para el mar.

Así, abandonados en la orilla, nos halló el Señor. Nos recogió por ser quienes éramos, inservibles e inútiles, como un vaso quebrado.

Amado cristiano: hay poco en tu carácter, o en tu temperamento, que te hace despreciable para ellos. Tus habilidades, por muy valiosas que te parezcan, no logran encubrir aquélla tara. Eras un caso perdido, y todavía lo serías si lo olvidaras, y te envanecieras. Dios no te ha escogido porque fueras más que otros, sino porque eras el más insignificante, y porque, a pesar de eso, él te amó. (Deuteronomio 7:7-8).

Dios te ha escogido, no por lo que eras, sino a pesar de lo que eras. Tal vez Dios haga en ti y a través de ti algunas cosas, pero no lo hará conveniente a ti, sino pese a ti. Tal vez él te lleve delante -si le place- pero ten presente que si lo hace, no será porque eres una persona singular. Si él te lleva en cierta dirección, no pienses que es porque tú ibas en esa misma dirección; al contrario, lo que mejor haces es presentarle tenaz resistor. Sin retención, él te lleva a pesar de eso.

Tú vas como frenando el carro que él tira; así que, si avanzas, es que él te lleva, pese a ti. Tú crees que eres una clase singular de hombre; y lo eres, pero no por tus habilidades, sino por tus torpezas. Eres especialmente torpe, y chambón, y obstinado. Lo eres, y tanto, que Dios te halló en Betesda y no en otro punto. Él quiso ir allí, y sanarte. Así, de pura golpe, porque tú eras, de todos los paralíticos y ciegos y cojos, el más desaliñado, el peor de todos. Humanamente, no tenías reverso.

Eras lo que había botado la ola.

Otros casos

Si tú crees que exageramos, vayamos a las Escrituras. En ellas hallamos muchos casos que confirman lo que venimos diciendo.

Cuando Abraham habló con Dios tocante a Sodoma, dice de sí mismo que es sólo “polvo y ceniza” (Principio 18:27). Job le contesta al Señor: “He aquí yo soy vil, ¿qué te responderé?” (Job 40:4). Gedeón se consideraba a sí mismo como “el menor de la casa de su padre” (Jueces 6:15). Moisés decía -hablando con Dios-: “soy tardo en el habla y torpe de lengua” (Ex.4:10). Jeremías no pensaba diferente: El dijo: “No sé hablar, porque soy niño” (Jer.1:6). Y Pablo, ya discípulo, reconocía ser “menos que el más pequeño de todos los santos” (Ef.3:8).

Sin retención, eso aún no es nulo comparado con lo que el gran rey David, el dulce cantor de Israel, decía de sí mismo. Él gustaba de compararse nulo menos que con un perro muerto o con una pulga (1 Sam.24:14).

Sólo quien nunca ha conocido a Dios puede estimarse como excelso. Sólo quien no ha conocido la deleite de Dios puede presumir.

No méritos; sólo deméritos

Por causa de ser tú quien eres, y del punto de donde el Señor te sacó, en delante tú sabes que no tienes derechos, sino deberes.

Tú has escuchado -lo mismo que el ex paralítico- aseverar al Señor:

Mira, has sido sanado; no peques más, para que no te venga alguna cosa peor. (Juan 5:14).

Lo único que importa asimilar ahora es que no debes pecar más. Tal vez cuando te veas sano, y robusto, puedas pensar que eres alguno, y comiences a exigir derechos. Pero debes asimilar que en la Casa de Misericordia no hay derechos; sólo hay deberes. Why? Porque allí hay puros ex-paralíticos. Y ellos han pabellón aseverar al Señor estas mismas palabras.

En esta Betesda, que es la iglesia, no hay hombres con méritos; sino sólo con deméritos.

6El valencia de la Palabra

(Para incrédulos, seguidores y discípulos) Juan 5:38; 8:31-32; 14:15, 21, 23-24

Escogeremos en el evangelio de Juan tres dichos del Señor sobre la Palabra de Dios, dirigidos a tres auditorios distintos. Ellos nos van a aclarar qué punto ocupa la Palabra en la vida de un creyente que aspira a caminar con Cristo.

Los judíos incrédulos

En Juan 5:38, el Señor Jesús tiene un publicidad contra los judíos:

No tenéis la palabra de Dios morando en vosotros; porque a quien él envió, vosotros no creéis.

Los judíos poseían una deleite, que incluso Pablo les habría de indagar: a ellos se les había confiado la Palabra de Dios (Romanos 3:2). Desde sus orígenes como nación, en el Sinaí, ellos fueron los albaceas de la Palabra de Dios.

Poseían todo un aparataje para preservarla, estudiarla y enseñarla. En los días de Jesús, existían varias escuelas teológicas, las cuales rivalizaban entre sí en su celo por la conformidad de la doctrina. A sus niños los instruían rigurosamente -magistralmente- en la ley de Moisés.

Sin retención, el Señor Jesús les derriba toda su deleite al decirles que ellos no tenían la Palabra de Dios morando en sus corazones.

Ellos tenían la palabra fuera de ellos, pero no interiormente de ellos. O, dicho de otra guisa, tenían mucha palabra fuera de ellos, pero nulo interiormente de ellos.

Ellos conocían la Palabra de Dios como un sistema doctrinal, como un cuerpo muerto que es objeto de disección teológica, pero no como alimento y sostén diario.

Las palabras del Señor a éstos judíos no dejan punto para la esperanza; ellas son un inteligencia resistente y definitivo. Por causa de no tener la Palabra morando en ellos no podían creer en Aquel a quien el Padre había enviado. Los fanales de ellos estaban cegados y no podían ver a Dios; sus oídos se habían ensordecido, así que no podían oír a Dios.

Es la Palabra morando en el hombre la que hace el corazón dócil, vuelve el alma sumisa, y los sentidos espirituales dispuestos para atraer a Dios. Sin la palabra morando, no hay nulo de eso.

Pese a su amplio conocimiento de las profecías tocante al Cristo, los judíos no pudieron discernir que Jesús de Nazaret era el Cristo. Las muchas citas de los profetas que habían aprendido eran un único contenido de estudio guardado en la mente, pero no una revelación de Dios por el Espíritu. A la hora de aplicar ese conocimiento, no tenían la capacidad espiritual para hacerlo. Al asimilar que Jesús era de Nazaret, no veían cómo eso podría cumplir la profecía de que el Cristo nacería en Belén. Como si ambas cosas no fuesen posibles con sólo un pequeño movimiento del dedo de Dios.

La ceguera de los judíos en tiempos de Jesús nos enseña que las Escrituras estudiadas como un control mental, y no como una búsqueda espiritual delante de Dios, en humillación y violación, no sirven de mucho. Más que aclarar, confunden el alma.

Las Escrituras daban afirmación de Jesús, pero eso no les servía de nulo, porque ellos las estudiaban con presunción. Si lo hubiesen hecho con un corazón contrito, temblando frente a la Palabra, hubiesen corrido a postrarse a los pies de Jesús, porque hubieran obligado que él era Aquel de quien ellas daban afirmación.

La aire de los judíos -que nos parece una locura- no es extraña en nuestros días. Pese al triste antecedente, todavía hay quienes

caen en el mismo mal. Las Sagradas Escrituras estudiadas con métodos “científicos”, o “humanistas” -como si ellas fueran un ejemplar más- desmerecen su mensaje, relativizan sus demandas, y hacen nula la voz de Dios. Excelentes cristianos se han extraviado de Dios, al hacerse un lío en los lazos de la teología, y en los mil vericuetos de las sutilezas doctrinales.

Esto es extremadamente delicado.

Si no está la Palabra morando en nosotros, no podremos discernir la dirección en que Dios está obrando. Podremos entender – examinando la Historia- cómo actuó ayer, pero eso no nos sirve necesariamente para asimilar cómo él hará hoy.

Los caminos de Dios no se repiten. Su propósito no avanza en círculos, sino en una larga segmento que tiene un principio y un fin. Dios suele darles una sorpresa a los que van siguiéndole con los sentidos de la carne y la mortandad. Para seguirle de verdad se requiere de poco más.

Los judíos creyentes

En otra ocasión, Jesús dijo a los judíos que habían creído en él:

Si vosotros permaneciereis en mi palabra, seréis verdaderamente mis discípulos; y conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres. (Juan 8:31-32).

Esta palabra es para los judíos que habían creído en él. Hay aquí, luego, un panorama diferente del susodicho. Éstos no tienen la puerta cerrada; al contrario, para ellos se abre un venturoso camino, el cual comienza con una demanda. Si ésta es cumplida, podría producir en ellos un avance extraordinario en su condición delante del Señor: llegarían a ser sus discípulos, y conocerían la verdadera sencillez de Cristo.

La condición para que todo esto acontezca es una y simple: que permanezcan en su Palabra.

Los judíos de los que hablábamos antiguamente no tenían la Palabra de Dios morando en ellos; aquí la demanda es permanecer en la Palabra, lo cual implica que ya la tienen. La tienen, pero deben permanecer en ella. Esto exige una experiencia íntima, personal, con la Palabra de Dios. No se comercio sólo de conocerla, sino de

permanecer en ella, es aseverar, familiarizarse, apegarla al corazón, yantar de ella, gustarla, creerla, residir por ella.

Así como los niños aprenden en los colegios esas largas poesías para contar en una ceremonia, así el creyente ha de interiorizar las promesas, exhortaciones, y acciones de gracias inspiradas que enriquezcan su espíritu, y bendigan, de paso, a otros cuando sean pronunciadas. Un río de vida fluye de los labios del cristiano cuando la Palabra es citada oportuna y fluidamente.

Luego, para cada pobreza, o aflicción; para cada prueba o goce, habrá una palabra a requiebro de labios, o aflorará el súbito rememoración de una palabra por el Espíritu.

Al permanecer en la Palabra, el seguidor de Cristo alcanza la dignidad del discípulo.

¿Qué es un discípulo? Un discípulo es uno que camina tras los pasos del Maestro, y que “anda como él anduvo” (1ª Juan 2:6). Es uno que ha aprendido de él cómo reaccionar frente a las cosas, como contestar a las deyección; aun más, cómo pensar, como distinguir y cómo seducir. En definitiva, es uno que llega a ser como él.

Esto traerá consigo, a su vez, el conocimiento de la verdad. Nótese que aunque estos judíos habían creído en él, todavía no eran sus discípulos, ni habían conocido la verdad. Siendo Jesús la verdad, ellos no se la habían apropiado aún.

Conocer la Verdad -así con mayúsculas- como una efectividad universal y abarcadora, no era suficiente. Cristo es la Verdad, pero de ella se desglosan miles de verdades, las que, aplicadas al creyente y a su caminar, van permitiéndole conocer la Verdad en plenitud.

El creyente trae de su pasado sin Cristo un bagaje de mentiras, de medias verdades o abiertos engaños que deben ser denunciados, corregidos o erradicados. Por cada mentira de Satanás, una verdad de Dios debe establecerse en el corazón, reemplazándola.

¿Cuál es la verdad de Dios respecto de nuestra forma de pensar, de reír, de cantar, de soñar, de esperar, de seducir, de airarnos, de caminar, de reaccionar; de relacionarnos con el mundo, con el principal, con el vecino, con la esposa, con los hijos? ¿Cuál es la verdad respecto de la vencimiento espiritual, de la mecanismo de los creyentes, del Paraíso y del báratro, de la vida y de la asesinato?

Si permanecemos en su Palabra, miríadas de pequeñas verdades se irán descubriendo frente a nuestros fanales, las cuales, creídas, aceptadas y seguidas, nos harán verdaderamente libres.

Estas verdades -destellos de la Verdad- se asentarán en el corazón y producirán la emancipación del creyente de toda atadura del pasado. Todas estas verdades provienen de Jesucristo, la Verdad absoluta, luminosa, y perfecta. Por eso, se puede aseverar fehacientemente: “Si el Hijo os libertare, seréis verdaderamente libres” (Juan 8:36).

A los doce

En Juan 14 el Señor se dirige a un concurrencia todavía más íntimo que el susodicho. Son los doce apóstoles que, reunidos esa tinieblas postrera antiguamente de la cruz, reciben de su boca las últimas y más preciosas conocimiento.

El Señor les deje al corazón, y les dice:

Si me amáis, guardad mis mandamientos … El que tiene mis mandamientos, y los portero, ése es el que me ama; y el que ama, será amado por mi Padre, y yo le amaré, y me manifestaré a él … El que me ama, mi palabra guardará; y mi padre le amará, y vendremos a él, y haremos morada con él. El que no me ama, no portero mis palabras …” (Juan 14:15,21,23-24).

Aquí el tono es natural. El Señor ha estado tres primaveras con ellos, entonces él puede apelar al acto sexual. Y es porque ellos le aman que deberán retener su palabra.

Todavía hay, sin retención, una expresión que está como condicionada, como si todavía no estuviera seguro de si ellos albergan los sentimientos correctos para con él. Entonces les dice:

Si me amáis …

Para asimilar si de verdad era amado, no habría otra forma más segura de saberlo que ésta: guardarían sus mandamientos.

Lo que significa “guardar”

El término “guardar” tiene un uso muy desteñido hoy en día en algunos ambientes cristianos. Se deje de “guardar” un día, de

“guardar” unas fiestas, etc., como una simple observancia. Normalmente eso alude a un acto exógeno, sin r significación ni alcances espirituales. Su uso suele ser el que hizo de esta palabra el muchacho rico en su diálogo con el Señor Jesús. (Mateo 19:20).

En el Nuevo Testamento incomprensible hay dos palabras que se traducen como “guardar”, una es ‘tereo’ y la otra es ‘phylasso’. La primera significa una obediencia de corazón, y la segunda, sugiere una mera observancia exógeno. Cuando el Señor le dice al muchacho rico que si quería entrar en la vida guardara los mandamientos, se usa ‘tereo’; pero cuando el muchacho le contesta, usa ‘phylasso’. El Señor dijo correctamente, pero el muchacho rico contestó de guisa insuficiente.

Este segundo “guardar” es el que se hace como un único hecho exógeno para ostentar frente a los demás, para alcanzar una conciencia propia. En cambio, ‘tereo’ indica una obediencia por acto sexual, como en este pasaje de Juan.

En sorpresa, el retener los mandamientos de Jesús es un asunto de acto sexual, de devoción interior. El Señor abomina una ofrenda sólo de labios, que no tenga la calidez del corazón de sus amados. Es el acto sexual y no otra la motivación que ha de impulsar a un discípulo a obedecer a su Maestro.

La Palabra trae a Dios

El versículo 21 enfatiza el tener y el retener los mandamientos. Luego, está la gloriosa promesa para los que así hagan: él y el Padre les amarán, y se manifestarán a ellos y harán morada con ellos.

Obedecer así trae consigo una premio mayúscula, porque no hay en el mundo una efectividad más gloriosa que ésta: que el Padre y el Hijo hagan morada en el corazón de un hombre. Entonces, toda la vida tiene sentido para él, y hallará plena satisfacción aun en los días más grises, en medio del dolor y la adversidad.

A los judíos, Jesús les deje con firmeza; a los judíos creyentes, con exhortación; a los doce, les deje al corazón, y les demanda por acto sexual.

El retener su palabra es -y no otra- la comprobación de que el corazón le ama de veras. La palabra será recibida con la fruición de

la miel que destila del panal, con la anhelante solicitud del que búsqueda buenas perlas y las halla, con la gozosa expectativa del que encuentra un rico filón de oro, y lo explota gramo a gramo, porque no quiere que se pierda nulo.

Luego, esa palabra atesorada y guardada, nos servirá de luz, y será el único referente en el caminar diario, en el día en que hay que residir en la tierra como extranjeros y peregrinos. Cuando la marea de la incredulidad aumenta, y la filosofía humanista se impone en los ambientes cristianos, nos volvemos a la pura y preciosa palabra de Dios, para advertir en ella la cautela que fluye de su boca.

La palabra recibida, y guardada trae consigo al mismo Dios que la inspiró. Su presencia será consuelo al alma, y refrigerio a los huesos.

En la Palabra viene Dios mismo, como morador permanente.

Nos mostrará el camino

En ella hallaremos todavía la callejero para dar los pasos de fe en la dirección correcta. Conoceremos no sólo lo que Dios hizo en el pasado, sino todavía lo que Dios está haciendo hoy, y quiere hacer en los días que vienen. El Dios dichoso que ha venido a nosotros, nos hablará cada día.

Por la Palabra, Dios nos persuadirá para que vayamos con él, estrechamente, dependiendo sólo de su voz. Nos mostrará el camino y nos dará la fuerza para andarlo. ¡Qué dulce es el camino con él, y con la callejero de su Palabra santa!

7Vida a contrapelo

(Oposición, preguntas y controversias) Juan 7

Juan capítulo 7 está harto de concurso, preguntas y controversias.

Los hermanos de Jesús

Primero, son los hermanos de Jesús. Ellos le hablan con sorna:

Sal de aquí, y vete a Judea, para que todavía tus discípulos vean las obras que haces. Porque ningún que procura darse a conocer hace poco en secreto. Si éstas cosas haces, manifiéstate al mundo.

Y Juan, el evangelista, agrega, cortante: “Porque ni aun sus hermanos creían en él”.

Este menosprecio sarcástico no era nuevo. En una ocasión susodicho, ellos le habían ido a inquirir, decididos a llevarle de reverso a casa, porque pensaban que estaba alocado. (Marcos 3:21).

Sus hermanos le habían conocido crecer, habían jugado con él. Era tan natural para ellos, que -a sus ojos- era increíble que fuese el Hijo de Dios.

Mucha concurso natural habrían de sufrir los cristianos a posteriori, así que él debía probarla primero. Muchos dolores, incomprensiones y menosprecios habrían de sufrir sus profetas en los siglos por venir, así que él debería ser el primero en experimentarlo.

Él dijo:

No hay profeta sin honra sino en su propia tierra, y entre sus parientes, y en su casa. (Marcos 6:4).

Dos de sus hermanos habrían de ser sus siervos a posteriori en la obra de Dios (Santiago y Judas, los autores de las epístolas respectivas), pero ahora sus fanales estaban cegados para verle.

Indefectiblemente, este es un precio que tienen que fertilizar todavía los que siguen a Jesús de cerca. Sus pasos están claramente marcados en las Escrituras, y ellos han de seguirlos.

Questions

Este capítulo siete tiene todavía varias preguntas que despertaba el Señor en la gentío. Las más de ellas no tenían respuesta, porque siquiera el Señor se preocupó de contestarlas. Sus conocimiento (dichas en parábolas) eran enigmáticas, y sólo su círculo íntimo tenía paso a la interpretación.

En aquella fiesta poroto, los judíos preguntaban:

¿Dónde está aquél?

Había expectativa por verle y oírle. Pero todos hablaban de él a escondidas, por miedo a los judíos.

Luego, al escuchar su cautela, se decían:

¿Cómo sabe éste literatura sin favor estudiado?

Al verle cómo enseñaba independientemente en el templo, se preguntaban:

¿No es éste a quien buscan para matarle? Pues, mirad, deje públicamente, y no le dicen nulo. ¿Habrán obligado en verdad los gobernantes que éste es el Cristo?

Algunos que creían en él (aunque imperfectamente) agregaban:

El Cristo, cuando venga, ¿hará más señales que las que éste hace?

Cuando le oían conversar sobre su partida, ellos se inquietaban:

¿Adónde se irá éste, que no le hallemos? … ¿Qué significa esto que dijo: Me buscaréis, y no me hallaréis? …

Cuando los sacerdotes y los fariseos envían a él alguaciles para prenderle, éstos regresan con las manos vacías.

-¿Por qué no le habéis traído? – les dicen.

Y al ver la estupefacción que ellos sienten por Jesús, les replican:

¿También vosotros habéis sido engañados? ¿Acaso ha creído en él alguno de los gobernantes, o de los fariseos?

A Nicodemo le contestan ásperamente cuando él sugiere que se le dé a Jesús una oportunidad de conversar frente a ellos.

¿Eres tú todavía galileo? Escudriña y ve que de Galilea nunca se ha alto profeta.

Todas estas personas tal vez podrían favor hallado satisfacción si Jesús se hubiese preocupado de responderles. Todas estas preguntas podrían favor tenido respuestas tranquilizadoras. Sin retención, no hizo así. Incluso los discípulos solían estar tan intrigados como ellos.

En una sola ocasión, ellos le dijeron:

He aquí ahora hablas claramente, y ninguna símbolo dices.

Esto era más admisiblemente una excepción, que la regla. ¿Por qué hacía Jesús así?

Las verdades espirituales no dependen de una clara respuesta, o de una ordenada explicación para ser entendidas. Ellas requieren una cierta clase de corazón para ser recibidas. Aunque Jesús hubiera hablado claramente, no le podían creer, porque sus corazones eran incrédulos y malvados.

Por eso solía aseverar:

El que tiene oídos para oír, oiga.

Pablo, haciéndose eco de estas palabras, decía todavía a los corintios:

Lo que os escribo son mandamientos del Señor. Mas el que ignora, ignore. (1ª Cor.14:37-38).

Incluso, hablando a las iglesias de Asia, el Señor diría a posteriori:

El que tiene pabellón, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias. (Apoc. 2 y 3).

Buscando respuestas

Si nosotros hubiésemos estado en el punto del Señor, tal vez nos habríamos apresurado a preparar respuestas, para evitar la incomprensión y la persecución. Nos hubiésemos esforzado por disipar cualquier malentendido.

Pero nuestra tarea no es esa. Nuestra tarea no es escapar de la concurso, sino caminar alrededor de la cruz. No es crear las condiciones para ser aplaudidos, sino aseverar la verdad de Dios, aunque nos duela a posteriori.

Erróneamente, ofrecemos demasiadas respuestas y generamos pocas preguntas. Procuramos que la gentío sepa cosas que nunca nos ha preguntado, en vez de despertar en ellos preguntas cruciales que transformen sus vidas.

Controversias

Los judíos en Jerusalén se dividieron por causa de Jesús: “Y había gran murmullo acerca de él entre la multitud, pues unos decían:

Es bueno; pero otros decían: No, sino que engaña al pueblo” (Juan 7:12). “Entonces algunos de la multitud … decían:

“Verdaderamente éste es el profeta. Otros decían. Este es el Cristo. Pero algunos decían: ¿de Galilea ha de venir el Cristo?… Hubo entonces disensión entre la gentío a causa de él” (7:40-41,43).

Jesús morapio a establecer la verdad de Dios en medio de las tinieblas. Las tinieblas trataron de apagar su luz, porque él las hería de asesinato, pero no lo lograron. Si Jesús hubiese seguido el cauce de ellas, no habría recibido concurso. Sin retención, su camino era diferente. Su palabras eran luz, espíritu y vida. Y por serlo, él recibió persecución por parte de las tinieblas, de la carne y de la asesinato.

Pero no sólo Jesús fue objeto de controversias. También lo fue Pablo en sus días, y todos los que a posteriori han caminado con Jesús. El camino de Jesús es todavía el de sus discípulos. Recién convertido, Pablo provocó conflictos en Damasco (Hechos 9:22-23), y todavía en Jerusalén (9:28-29). La opción fue llevárselo remotamente (9:30), porque no podían evitar que los provocara.

Después de él, y más aun, a posteriori de los largos siglos de oscurantismo que sobrevinieron en la historia de la Iglesia, casi cada nueva verdad de las Escrituras ha sido recuperada con dolor y persecución, porque la verdad hiere la mentira, rompe la inercia de las tradiciones, y golpea de asesinato el ‘statu quo’.

Los cristianos de hoy no deben sorprenderse por estas cosas. Pese a residir en un siglo que se gloría de las libertades, y de los derechos del hombre, en materia de fe existe todavía la más obcecada tozudez, y muchas veces se alzan, aquí y allá, nuevos Tribunales de Inquisición que pretenden defender con la fuerza de la carne, viejas mentiras con cara de verdad.

Lo que significa caminar más cerca

Esto es poco que los cristianos de hoy deben recapacitar: Caminar más cerca de Jesús implica residir en carne propia Juan capítulo 7.

Esto es, la desaire de nuestros hermanos de mortandad, las preguntas, muchas veces absurdas y capciosas de las gentes, y la controversia-persecución de todos, especialmente de los grupos de interés.

Si tú no has vivido estas cosas, es posible que sea por alguna de estas dos razones:

No has estado suficientemente cerca.

Has mezclado la verdad, y contemporizado con la mentira.

En breve este problema se agudizará porque el mundo (todavía el mundo occidental “humanista y cristiano”) se volverá más y más hostil alrededor de los que aman a Dios. La alienación de persecución se ha desatado ya en algunos extremos de la tierra, y no pasará mucho tiempo hasta que llegue a ti.

Por lo pronto, puede comenzar muy cerca: allí mismo donde tú comes y duermes, allí donde trabajas y donde te reúnes.

Vida a contrapelo

El panorama no es muy estimulante. ¿Qué debemos hacer? Muchas veces nos sentiremos tentados a tomar precauciones para que no nos hieran, o a movernos a la defensiva. O admisiblemente, a fertilizar con la misma moneda.

Si decidimos hacer esto postrero, entonces, cuando se nos opongan los de casa usaremos todos los posibles para ajustar cuentas cada vez que sea necesario. Utilizaremos una y mil argucias para contraatacar de tal guisa que les duela, y no nos vuelvan a agobiar.

Si se comercio de los de más exterior, hallaremos todavía las vías adecuadas. Daremos explicaciones, pediremos disculpas (no por humildad, sino para no ser incomprendidos), nos someteremos al ‘establishment’.

Pero todo esto es bajo, es vil, e indigno de un discípulo del Señor.

¿Cuál ha de ser nuestra aire y conducta? El Señor Jesús nos da la secreto en este mismo capítulo.

En el postrero y gran día de la fiesta, Jesús se puso en pie y alzó la voz, diciendo:

Si alguno tiene sed, venga a mí y beba. El que cree en mí, como dice la Escritura, de su interior correrán ríos de agua viva. (7:37-38).

Al final de esa caminata de menosprecio, desaire y desprestigio, el Señor invitó a los sedientos a absorber de él. ¡Esto es admirable! Ellos le habían estado acosando, pero él tenía vida para ofrecerles. Ellos habían estado disparando contra él todo su cúmulo de asesinato, pero él sólo tenía palabras de admisiblemente para ellos. Sólo uno con un corazón honrado puede hacer eso. Sólo uno que ama profundamente puede ofrecer a los demás agua viva.

Así que cuando todo vaya en contra, cuando todo se oponga a tu caminar, cuando se levanten oleadas de desprestigio, tú no tienes opción: tú tienes que conservar tu corazón puro, sin resquemores. Tu única opción es entregar vida. De tu boca no ha de salir maldición; sino sólo suerte. Tú eres una fuente que sólo ha de dar agua dulce.

Así hizo tu Maestro y así has de hacer tú todavía. Esa es tu honra y tu hermosura.

8La concurso de las sinagogas

(Un añejo problema resucitado) Juan 9

La sanidad del ciego de salida, en Juan capítulo 9, nos pone sobre el tapete una importante cuestión, que tarde o temprano afectará al cristiano sincero.

Para entenderlo admisiblemente, resumamos la historia de este hombre.

El afirmación de un ex ciego

Cuando el ciego fue sanado, se produjo una extraordinaria borboteo entre todos los que le conocían. Primero entre los vecinos, luego entre los fariseos. Todos le interrogaron acerca de lo que le había sucedido.

Su afirmación acerca de Jesús en un principio fue débil. Cuando le preguntaron:

¿Cómo te fueron abiertos los fanales? Él dijo:

Aquel hombre que se flama Jesús hizo lodo, me untó los fanales, y me dijo: Ve al Siloé, y lávate; y fui, y me lavé, y recibí la perspicacia.

Más delante, los fariseos le dijeron:

¿Qué dices tú del que te abrió los fanales? Él contestó:

Que es profeta.

Cuando los fariseos le preguntan a sus padres, ellos dijeron:

Sabemos que éste es nuestro hijo, y que nació ciego; pero cómo vea ahora, no lo sabemos; o quién le haya campechano los fanales, nosotros

siquiera lo sabemos; momento tiene, preguntadle a él; él hablará por sí mismo.

La Escritura añade: “Esto dijeron sus padres, porque tenían miedo de los judíos, por cuanto los judíos ya habían acordado que si alguno confesase que Jesús era el Mesías, fuera expulsado de la sinagoga” (9:22).

Más delante, cuando de nuevo los fariseos le preguntan al ex ciego acerca de Jesús, él les dice:

Si éste no viniera de Dios, nulo podría hacer. Cuando dijo esto, le expulsaron de la sinagoga.

Notemos que cuando el ex ciego se refirió a Jesús como “Aquel hombre …” no tuvo res problemas. Cuando dijo que era un “profeta”, siquiera. Pero cuando dijo que había venido de Dios, lo cual equivalía a aseverar que era el Mesías, entonces le echaron de la sinagoga.

La importancia de estar en la sinagoga

En los tiempos de Jesús, la sinagoga era el centro de la vida religiosa y social poroto. Ser expulsado de ella era acaecer a ser un marginado, un proscrito. Por eso los judíos temían ser expulsados de ella. Los padres del ex ciego, pese al goce que sentían al ver a su hijo sano, no se atrevieron a exponerse a ser echados de ella dando un afirmación propicio acerca de Jesús.

Los padres no quisieron comprometerse, a pesar de que tenían razones poderosas para haberlo hecho.

Lo mismo sucedió con otros, que eran seguidores secretos de Jesús. José de Arimatea “era discípulo de Jesús, pero secretamente por miedo de los judíos” (Juan 19:38). Nicodemo todavía lo era (Juan 3:1-2; 7:50-52; 19:39-42). Y otros muchos: “Aun de los gobernantes, muchos creyeron en él; pero a causa de los fariseos no lo confesaban, para no ser expulsados de la sinagoga. Porque amaban más la gloria de los hombres que la gloria de Dios” (Juan 12:42-43).

Los padres de ese hombre tenían al punto que una pequeña honra, porque eran los padres de un mendigo, pero aun así no quisieron

perderla. José de Arimatea, Nicodemo y los gobernantes poseían, en cambio, mucha honra, así pues, ¿nos extrañaremos de que no quisieran perderla? Ellos no confesaban abiertamente que Jesús era el Cristo -aunque en el corazón lo creían- para no ser expulsados de la sinagoga.

Estar en la sinagoga era para ellos tener a Dios y a los hombres de su flanco. Por eso, no convenía que se expusieran a perderlos por cualquier causa.

Pero seguir en la sinagoga a posteriori de creer en Jesús era tener problemas con la conciencia. Ellos seguramente no tenían paz, porque no podían defender a Jesús cuando los demás hablaban mal de él.

Ellos no aparecen en el ejemplar de los Hechos (aunque tal vez estuvieran con los cristianos). Posiblemente no tuvieron la dicha de seguirle, porque amaban más la deleite de los hombres que la deleite de Dios.

El problema de las sinagogas

Existe una gran similitud entre las sinagogas judías de los tiempos de Jesús y las sinagogas cristianas en nuestros días.

Hay, al menos, dos claras semejanzas:

Las sinagogas judías eran una institución que no estaba contemplada en las Escrituras. Habían surgido por razones políticas y sociales en el período intertestamentario. De guisa que cuando morapio Jesús, se encontró con este sistema no escritural, el que, sin retención, sobrellevó. Él se crió, como todo irreflexivo usurero, en torno a la sinagoga, y, siendo ya excelso, fue a ellas para compartir las Escrituras, como todo Rabí. Sin retención, en sus discursos dirigidos a los fariseos y escribas, les solía aseverar:

Bien invalidáis el mandato de Dios para retener vuestra tradición.

Y:

Hipócritas, admisiblemente profetizó de vosotros Isaías, como está escrito: … En vano me honran, enseñando como doctrinas mandamientos de hombres. (Marcos 7:13,7). (Ver todavía Mateo cap.23).

De la misma guisa ocurre con las sinagogas cristianas de nuestros días: ellas no son una enseñanza bíblica, sino una institución nacida de la buena voluntad del hombre por atraer a Dios, con muchos agregados no escriturales.

La segunda dependencia es todavía más bajo.

Como toda construcción humana, su naturaleza se desvirtúa con el paso de los primaveras, al sistematizarse y anquilosarse. Lo que surgió en un principio al calor de una visión, como un odre que debería contener (o que ayudaría a contener) el morapio de Dios, se transformó en una estructura rígida, con existencia autónoma, que finalmente se quedó sin morapio.

Cuando morapio Jesús, las sinagogas eran un engendro incapaz de indagar al Mesías. Allí estaban las Escrituras, pero el afirmación espiritual que ellas daban no era pabellón. Allí se acogían las Escrituras, pero no al que las había inspirado, y por quien ellas existían.

¿Podrá hallarse un sin fuste r?

En el día de hoy, cuando nos encontramos a las puertas de la segunda venida del Señor, la situación no es muy distinta. En las sinagogas cristianas de hoy están las Escrituras, pero no está el afirmación espiritual que ellas dan, de modo que si él viniera a ellas, sería ignorado y rechazado de nuevo.

Las sinagogas funcionan perfectamente sin que él esté presente, sin que se le oiga ni se le atienda. Las sinagogas han adquirido existencia propia, tienen su rutina establecida y existirán aunque oyeran a Dios asegurándoles que él no está allí.

Las sinagogas no reciben el afirmación

En tiempos de Jesús, y a posteriori, en los días de Pablo, las sinagogas no recibieron el afirmación acerca del Cristo.

En Nazaret, los paisanos de Jesús quisieron despeñarle luego de oírle en la sinagoga (Lucas 4:16-30), y de seguro lo habrían hecho de no ser por la autoridad que el Señor ejerció en el momento crítico.

En muchas ciudades de Israel y fuera de él, Pablo fue amenazado de ajusticiamiento por las turbas judías encolerizadas a causa del afirmación que daba de la resurrección de Jesucristo.

Para los judíos en días de Pablo, Jesús era sólo un galileo execrador que se hacía acaecer por Hijo de Dios. En las sinagogas de hoy, Cristo es un corporación histórico, desprovisto de la culto. Recordado, pero desprovisto. Su figura luce admisiblemente como objeto de veneración, siempre y cuando no estorbe la rutina ni rompa el protocolo.

A Cristo se le conoce exterior

En las sinagogas de ayer y de hoy Cristo no es verdaderamente aceptado ni conocido.

El ex ciego no tuvo un conocimiento verdadero de su Sanador mientras estuvo interiormente de la sinagoga. Recién le morapio a conocer a posteriori que le echaron.

Revisemos la terreno.

“Oyó Jesús que le habían expulsado; y hallándole, le dijo:

¿Crees tú en el Hijo de Dios? Respondió él y dijo:

¿Quién es, Señor, para que crea en él? Le dijo Jesús:

Pues le has conocido, y el que deje contigo, él es. Y él dijo:

– Creo, Señor; y le adoró.” (9:35-38). Notemos algunos hechos importantes aquí.

Cuando supo el Señor que el hombre había sido expulsado de la sinagoga (lo cual debe de favor afectado mucho al hombre), le buscó y le halló. Había estado dispuesto a alinearse con Jesús, a sabiendas del precio que tendría que fertilizar, así que el Señor le búsqueda para confirmar su fe y revelarse a él.

Él había público que Jesús había venido de Dios, así que Jesús se le revela como tal: como el Hijo de Dios.

Jesús concedió al ex ciego un privilegio cedido a muy pocos. Un privilegio que sólo otorgó a los desechados por la mano de los hombres, como la mujer samaritana (Juan 4:25-26). A ella se reveló como el Cristo; al ex ciego, como el Hijo de Dios. Estos dos descubrimientos que hace Jesús de sí mismo contienen toda la verdad respecto a su persona (Mateo 16:16; Juan 20:31).

Entonces, cuando el hombre que había sido ciego recibió este segundo prodigio, esta revelación (que es un prodigio r que el primero) cayó en tierra y le adoró. Él podía favor permanecido en pie frente a “Aquel hombre que se llama Jesús”, o frente a el “profeta” Jesús, pero no frente a Jesús, el Hijo de Dios.

Esta terreno termina con el ex ciego postrado, adorándole. Su postura final es simbólica de una vida consagrada a Cristo a causa de la dimensión de la deleite que le había sido mostrada.

Conocer a Jesús no es asunto de acoger las Escrituras y estudiarlas. No consiste siquiera en ser un fiel y comprometido participante de una sinagoga. Conocer a Jesús como el Hijo de Dios es aceptar de él mismo una revelación que traspasa el alma, rompe los moldes, y produce un derramamiento de nuestro espíritu delante de él, para siempre.

9Sus ovejas oyen su voz (De pastores y asalariados) Juan 10

El capítulo 10 de Juan reviste una primordial importancia a la hora de sostener el corazón en Dios.

La Puerta

Todo comienza con la puerta. La símbolo del boyada y su pastor comienza con la puerta. Sólo entrando por ella se puede pertenecer al boyada y ser considerado una oveja por el pastor.

La puerta sirve para entrar, y todavía para salir. Pero en este caso, el intensidad se pone en el entrar.

El que por mí entrare, será a excepción de.

Se sugiere claramente que hay otras formas de entrar. Se puede “subir por otra parte”. En tal caso, el pastor no lo acogerá, sino lo considerará un delincuente. Sin duda, hay muchas otras formas de entrar en los ambientes cristianos a excepción de de la puerta. Aun más, a posteriori de favor entrado así, se puede permanecer y prosperar allí. Sin retención, aunque se hayan escarnecido las restricciones de los hombres, no se burlarán del expectante del único Pastor de las ovejas.

Se puede “subir” al boyada de muchas extrañas maneras. Por lazos familiares, por razones sociales, por convicción ético, o por temores diversos. Sin retención, nulo de esto, aunque sean buenas razones, justifica “subir por otra parte”. Sólo Cristo es la puerta válida, el único punto donde podemos encontrarnos con Dios y con los que aman a Dios.

El cleptómano

¿Qué diremos de los ladrones y salteadores? Estos no son de los que pretenden eludir al pastor y acaecer por una oveja más; sino son los malvados que entran para robar ovejas, o para matarlas.

Ellos son seguidores y discípulos del gran cleptómano, que viene para “hurtar, matar y destruir”. Las intenciones de éste son precisas y funestas. Nada bueno hay en él. Puede ser que “hurtar” sea todavía un delito último; pero “matar” y “destruir” revisten la r agravación.

Muchos hombres yacen esquilmados por la obra de este cleptómano, criminal y destructor. Muchos se han ido al báratro por su causa.

Pero el buen Pastor morapio para dar vida y vida en opulencia.

El inteligencia para el cleptómano es claro y definitivo. Jesús, el buen Pastor , le venció en la cruz y decretó para él una sentencia de asesinato.

Los secuaces que le siguen, recibirán todavía el puntual cuota -el severo pago- que se otorga a los ladrones y salteadores.

El buen Pastor

Es interesante notar que, en este capítulo, se deje del pastor y del buen Pastor . En los primeros versículos (2-4) se deje del pastor, y en otros posteriores (11,14-15) se deje del buen Pastor .

Al pastor se le identifica porque: entra por la puerta; es obligado por el guardameta; las ovejas reconocen su voz; él conoce sus nombres; y las saco y le siguen.

El buen Pastor , en tanto, es el que conoce y es conocido por las ovejas, y, sobre todo, es el que da su vida por las ovejas.

El pastor (de los primeros versículos) puede ser tomado como un maniquí de los pastores terrenales; pero el buen Pastor es uno solo, y es celestial. El buen Pastor todavía hace lo que hace el pastor, pero va más allá. Lo que lo distingue es que da su vida por las ovejas.

En Lucas 15 se dice que cuando el pastor pierde una oveja, deja las demás en el desierto y va tras la que se perdió hasta encontrarla. Esto todavía hace el buen Pastor . Él lo hizo al venir a buscarnos y salvarnos en la cruz, y lo sigue haciendo cuando nos salva cada día.

En la tierra no hay pastores buenos; sólo hay pastores. El buen Pastor es sólo uno, y nos pastorea desde el Paraíso. También se le conoce como el “Príncipe de los pastores” (1ª Pedro 5:4). Él es quien tiene el r derecho sobre las ovejas. En efectividad, es el único que tiene derechos sobre ellas.

Algunos de estos derechos son: disponer de ellas, requerir obediencia y ser seguido. Cuando el buen Pastor va delante, debe ser seguido. Pero todavía cuando una oveja pequeña se extravía, él sale en su búsqueda. Es tan excelso, que debe ser seguido por todas, pero a la vez es tan tierno y compasivo, que va en búsqueda de la pequeña que se ha perdido.

El asalariado

El asalariado llegó a estar a cargo de las ovejas, pero no pagó nulo por ellas. Su afecto es el que ha surgido del compromiso gremial, y del contacto diario, pero no es el acto sexual de quien da su vida por ellas.

Cuando hay peligro, ese afecto es demasiado pequeño como para sobreponerse al temor del lobo, así que deja las ovejas y huye.

El asalariado no aplazamiento que las ovejas estén admisiblemente cuidadas y alimentadas. Simplemente aplazamiento que llegue el día en que ha de aceptar su paga. Si muere alguna, la pérdida deberá valer por cuenta del dueño, él dirá que no estuvo en su mano salvarla.

El asalariado es negligente. Él no se preocupa demasiado de blindar a la oveja débil, ni de curar a la enferma. No venda a la perniquebrada, ni trae de reverso al redil a la extraviada. El sólo es diligente a la hora de absorber de la cuajo, y vestirse de su pelo; sólo corre para guillotinar la engordada y yantar de su grosura.

De guisa que hay una gran diferencia entre el pastor y el asalariado. El asalariado cuida las ovejas con el desgano del asalariado y disfruta de ellas como teniendo los derechos del pastor; en cambio, el pastor las cuida con sacrificio de pastor y disfruta de ellas como si no tuviera ningún derecho.

Pero hay más. Los pastos del asalariado están resecos; las aguas escasean. Las ovejas dan tenues voces lastimeras. El anhelo y la sed les agobian el alma.

Entonces el buen Pastor las oye, y su corazón se inflama de compasión. Acude presuroso, las toma en sus brazos, y se las lleva por esos montes deleitosos.

El asalariado aplazamiento ser seguido por las ovejas, y desea yantar de la grosura de ellas. Pero cuando las ovejas oyen la voz del buen Pastor , escapan de la mano de los asalariados para subir a sus brazos. Entonces, ellos se quedan rumiando su amargura y tramando su venganza.

Ellos no quieren asimilar que sus derechos no pueden exceder a sus negligentes cuidados, que el buen Pastor es el único que da su vida por ellas, y que lleva a sus ovejas donde quiere.

Ser o no ser

Jesús les dijo a los judíos: – Vosotros no creéis, porque no sois de mis ovejas.

Y añadió:

Mis ovejas oyen mi voz, y yo las conozco, y me siguen.

Aquí hay dos grupos excluyentes: uno conformado por aquellos q ue no son de sus ovejas, y otro formado por sus ovejas. Los primeros son los que no creen; los segundos son los que oyen su voz.

Para los primeros hay una sentencia lapidaria. Por eso los judíos, al sentirse identificados con esas ovejas, tomaron piedras para tirarle. Para los segundos, en tanto, hay la más completa seguridad.

… Y no perecerán de ningún modo, ni nadie las arrebatará de mi mano. Mi Padre que me las dio, es r que todos, y nadie las puede arrebatar de la mano de mi Padre.

La condición de oveja de Jesús no se alcanza por favor tocado un resorte humano. No es por valentía de carne y mortandad. Jesús dice:

Mi Padre que me las dio …

Sólo el Padre puede osar si tú eres o no una oveja de Cristo. Para que tú llegaras a serlo, el Padre tuvo que favor pensado en ti y favor decidido a tu cortesía. Este es el privilegio más excelso que puede tener un hombre sobre la tierra.

Así que, hay sólo dos opciones: ser o no ser. ¿Cuál es tu efectividad?

¿Eres o no eres una oveja de Cristo, el buen Pastor ?

Un boyada y un pastor

La meta de Dios es que todas las ovejas conformen un solo boyada y tengan un solo Pastor . A la hora de osar cuál ha de ser este pastor, no hay duda. Uno solo es el que dio su vida por las ovejas. Uno solo es el que tuvo el poder de poner su vida por ellas, para luego volverla a tomar.

De guisa que Cristo es el buen Pastor , y su iglesia es el único boyada. Por supuesto, no se comercio de un único boyada formado por alianzas humanas. Dios no reconoce esos acuerdos. Se comercio de la iglesia que él ganó por su mortandad, de la iglesia que él edifica, del boyada que él apacienta.

¿Cómo llegará a formarse este único boyada? Cuando el pastor sale del corral, flama a cada una de las ovejas por su nombre, y las saco. Luego, cuando ha sacado fuera todas las propias, va

delante de ellas; y las ovejas le siguen, porque conocen su voz. (10:3-4).

El boyada único está formado por aquellos que reconocen la única Voz digna de ser oída. Ellos se parecen en sólo esto: en que reconocen la voz del Pastor y le siguen. ¿Adónde? How?

¿Cuándo? The Pastor sabe adónde, cómo y cuándo.

En estos días su voz se está oyendo por muchos lugares, en el mundo inalterable. Y sus ovejas están oyendo su voz y le están siguiendo.

¿Puedes tú oírle? Entonces, síguele.

Y, de paso, conocerás a las demás ovejas.

10Los amigos todavía tienen que caducar

(El “caso Lázaro”) Juan 11

En este capítulo 11 de Juan está el relato de la asesinato y resurrección de Lázaro. Esperamos que el Señor nos dé una nueva luz sobre este pasaje tan conocido, y que sea útil para los que desean servir al Señor.

Un hogar en Betania

Había en Betania un hogar singular. Un hogar donde el Señor encontraba alivio a posteriori de un día de camino atosigante. Cuando llegaba allí, sus pies eran lavados, y su alma era refrescada.

Era el hogar de Lázaro, y de sus hermanas María y Marta.

Tal fue el afecto que el Señor tuvo por ellos, que les amó de una guisa singular. El Señor llamaba a Lázaro su amigo (11:11). Tres veces se dice en Juan 11 que Jesús amaba a esta comunidad.

Pues admisiblemente, pese a esto, hubo un día en que el sol se puso para ellos.

Un día enviaron a Jesús un mensaje muy urgente:

Señor, he aquí el que amas está enfermo.

Esta expresión “el que amas” no era una presunción. Era verdad: Jesús amaba a Lázaro. Sin retención, el Señor reaccionó extrañamente a ese llamado. En vez de venir a él, “se quedó dos días más en el lugar donde estaba”.

El Señor Jesús amaba a estos tres hermanos, pero cuando supo que Lázaro estaba enfermo no hizo lo que se esperaba que hiciese. Se esperaba que él se levantase y fuese rápido para impedir que Lázaro muriera. Sin retención, hizo exactamente lo contrario: se quedó allí dos días más. En vez de tenderle la mano, le dejó caer.

Este es pues, el asunto. Jesús amaba a Lázaro, pero no hizo nulo para evitar que muriera. Tan sólo cuando se hubo cumplido el tiempo, es aseverar, cuando ya estuvo muerto, “vino, pues, Jesús, y halló que hacía ya cuatro días que Lázaro estaba en el sepulcro” (v.17)

Lázaro hedía

Cuando Jesús llegó, Marta fue a encontrarle, y le dijo:

Señor, si hubieses estado aquí, mi hermano no habría muerto. María, su hermana, le dice poco a posteriori casi lo mismo:

Señor, si hubieses estado aquí, no habría muerto mi hermano.

Ellas tenían toda la razón. Siendo el Señor Jesús quien es, era increíble que donde él estuviese pudiese favor asesinato. La asesinato huía de él, porque él es la resurrección y la vida. Y cuando el Señor Jesús está en un dominio, la asesinato tiene que huir, y la vida fructifica, florece y se expande.

Ellas estaban seguras de esto, porque conocían al Señor. Luego se acercaron al sepulcro, y el Señor dijo:

Quitad la piedra. Entonces Marta dijo:

Señor, hiede ya, porque es de cuatro días.

Si Lázaro hedía, entonces significaba que estaba admisiblemente muerto.

Una símbolo

Lázaro nos representa a todos nosotros. Lázaro somos tú y yo. Después de favor recibido la visitante del Señor en nuestra casa por algún tiempo; a posteriori de habernos sentado a la mesa con él y de favor gozado de su afecto y de su palabra, llega un momento en que el Señor se aleja de nosotros.

Mejor dicho, nosotros lo alejamos.

Es como lo que sucedió con aquella mujer sulamita en el ejemplar de los Cantares. (cap.5:2-3). En un momento en que ella dormía, oyó que la voz de su amado la llamaba, y le decía:

Ábreme, hermana mía, amiga mía, paloma mía, perfecta mía, porque mi comienzo está llena de rocío, mis cabellos de las gotas de la tinieblas.

El Señor venía como siempre, amable, afectuoso, diciéndole dulces palabras, e invitándole a que le abriera. Sin retención, ella le contesta:

Me he desnudado de mi ropa; ¿cómo me he de vestir? Me he lavado mis pies; ¿cómo los he de macular? Ella se ha acostumbrado tanto al Señor, y a sus afectos, que llega un momento en que lo menosprecia. Ella está cómoda en su cama, se ha lavado, y yace plácidamente recostada. Él, en cambio, viene con su calzado abandonado, y cubierto con el rocío de la tinieblas. Es una molestia pararse y brindar la puerta.

Así todavía sucede con nosotros. Habiendo disfrutado de la amistad del Señor, de pronto nos envanecemos, y lleguemos a pensar que nosotros le hacemos un cortesía con servirle. Nos hemos afanado sólo en su obra, y nos ha ido tan admisiblemente en ello – aparentemente-, que nos parece que podemos seguir realizándola, sin precisar de él.

Llegamos a ser expertos, y podemos dictar conferencias sobre nuestros éxitos. Entonces, en éste que parece ser nuestro mejor momento, el Señor se aleja por algún tiempo, y entonces la obra, que es nuestra deleite, se comienza a marchitar, y nosotros nos empezamos a caducar.

El corazón -que es engañoso- no siempre reacciona para ir tras él, como lo hizo la sulamita. Entonces el desdén se transforma en una indiferencia tal, o en una porfía a seguir en nuestro camino, que nos lleva espiritualmente a la asesinato. Entonces, el Señor se queda remotamente dos días más. Hasta que nosotros, y todos los que nos rodean, sepan que hemos muerto.

Llega la desesperanza

Es posible que quienes están a nuestro más o menos desesperen. La esposa se da cuenta primero, y a posteriori los hijos. Ellos preguntan:

¿Qué pasa contigo?

Es que hay una gran insensibilidad, una dureza de corazón o una angustiosa incapacidad de salir del atolladero.

El Señor está remotamente. Pareciera que él se ha escondido, que su ojeada está reverso alrededor de otra parte. Entonces, la situación se vuelve dramática, la asesinato nos rodea. Nos damos cuenta -un poco tarde- que sin él todo es tinieblas. Sin él, las fuerzas del mal se nos abalanzan y amenazan con tragarnos.

Sin él no hay goce, ni fe, ni esperanza. No hay exactitud de conciencia. Se ha secado en la cañón esa alabanza que fluía de nosotros mientras andábamos en la calle. Hay sequedad, esterilidad, desierto. Hay hastío y pesadumbre.

Entonces los que nos ven en esa condición, le dicen al Señor:

Señor, las cosas han ido muy remotamente. Y añaden, con lágrimas:

Si tú hubieses estado aquí … Si hubieses intervenido … ¿Por qué no lo salvaste? ¡Señor, ha muerto!

La mañana de la resurrección

El relato de Juan 11 dice que, al ver el Señor a las hermanas llorando, él lloró todavía. Esto significa que él no se alegra con nuestra asesinato y con el dolor de los que nos rodean. Él no se alegra con nuestro sufrimiento, más admisiblemente, se conduele con nosotros.

El Señor lloró.

El Señor sintió profundamente el dolor por su amigo Lázaro muerto. Sin retención, él le había dejado caducar.

Pero tras la tinieblas oscura del alma, tras el túnel de la asesinato, hay una luz que resplandece. Más allá de los cuatro días hay una mañana de resurrección.

Y llega el momento en que el sepulcro se estremece, en que el arcángel de la asesinato se aparta, y los demonios huyen. ¿Cuál es la causa? El Señor Jesús ha dicho, simplemente:

Lázaro, ven fuera.

Cuando ya no había esperanza; cuando Marta había postergado la resurrección para el día postrero, y cuando todos ya habían llorado en sus funerales, el Señor sacó a Lázaro, atadas las manos, los pies con vendas, el rostro envuelto en un sudario.

A Lázaro, y todavía a nosotros. A ti y a mí.

Para un amigo de Jesús, la asesinato no es el fin de todo. Siempre más allá de ella hay un mañana de resurrección. Los hombres temen la asesinato, porque no ven nulo más allá de ella. No tienen esperanza. Pero para los que aman a Jesús, la asesinato es sólo el paso a una vida superior. Es recién el principio de todo.

Los amigos todavía tienen que caducar

Juan 11:51-52 nos dice que Jesús tuvo que caducar para redimir a la nación y para congregar en uno a los hijos de Dios que estaban dispersos. Jesús hizo lo que tenía que hacer. Él murió. Eso está muy claro. Ahora les corresponde a sus amigos hacer lo propio.

Lázaro era un amigo del Señor. Pero no sólo él lo era.

El Señor les dijo en otra oportunidad a todos sus discípulos:

Vosotros sois mis amigos …

Y eso nos lo dice todavía a nosotros.

Vosotros sois mis amigos.

Si tú eres su amigo, tienes que asimilar esto:

Los amigos todavía tienen que caducar. Tal vez tú digas:

Esto es sin fuste. ¿Por qué tengo que caducar? O:

Esto es para otros.

Mientras tú estás en el pináculo de la deleite, o en el monte de la transfiguración, podrías pensar que no es necesario que mueras.

Sin retención, Lázaro murió, y todos los demás amigos de Jesús todavía tienen que caducar.

Catalepsia

Hay poco muy parecido a la asesinato. Se flama catalepsia. ¿Qué significa? La catalepsia es la pérdida de la sensibilidad exógeno y del movimiento, pero sin pérdida de conciencia. Una persona que está en estado de catalepsia está aparentemente muerta, pero razona.

Es posible que en algún momento lleguemos a entender la doctrina acerca de nuestra asesinato y la aceptemos. Es posible que estemos de acuerdo en que el Señor quiere que muramos. Y entonces hacemos arreglos para producir nuestra asesinato, y -mejor- para que parezca positivamente que morimos. Sin retención, al Señor no lo podemos engañar. Él no permitirá que nos conformemos con un simple adormecimiento. Él se alejará de nosotros todo el tiempo necesario hasta que estemos admisiblemente muertos.

¿Cuánta revelación, cuánta vida, cuánta comunión está siendo impedida porque algunos de nosotros no estamos dispuestos a caducar de verdad? Lázaro murió, y todos los amigos del Señor tienen que caducar.

Ser un simpatizante es realizable, porque él va, audición y se vuelve. Y luego dice:

Estuvo linda la enseñanza.

Buena la predicación.

Fue hermosa la alabanza.

Pero ser un amigo del Señor, es poco mucho más delicado, y todavía comprometedor. Lázaro murió. Y en Juan 15:14 dice:

Vosotros sois mis amigos si hacéis lo que yo os mando.

¿Y cuál es su mandato para usted y para mí? Hoy el Señor nos manda a caducar, y a caducar de veras.

El Señor se quedó otros dos días más remotamente de Betania, para que quedara muy claro que Lázaro no sufría de catalepsia. El mal olor de su cuerpo indicaba que no tenía catalepsia. Lázaro estaba positivamente muerto.

Los frutos del caducar

La asesinato de Lázaro provocó uno de los hechos más prodigiosos del profesión del Señor Jesús: la resurrección de Lázaro. Sin la asesinato de Lázaro no podía favor resurrección. ¿Y qué pasó cuando Lázaro resucitó? “Entonces muchos de los judíos que habían venido para acompañar a María, y vieron lo que hizo Jesús, creyeron en él” (v.45).

Si no dejamos caducar a Lázaro, no habrá resurrección, y si no hay resurrección, no creerán los incrédulos que esperan ver proezas y milagros. Cuando Lázaro resucita por el poder de Dios, entonces la novedad se esparce y muchos llegan a ver.

El versículo 51 dice que Jesús tenía que caducar por la nación y todavía para congregar en uno a los hijos de Dios que estaban dispersos. Y él murió.

En estos días, hay mucho pueblo de Dios que está disperso. Hay muchos que están extraviados, que se sienten remotamente del redil.

Otros están hambrientos y sedientos. Dios los quiere reunir.

Si Lázaro se niega a caducar, Dios no podrá usarlo para alcanzar a otros. Porque -usted debe saberlo- hay una obra que Dios está haciendo hoy: él está salvando a muchos, y está congregando a todos los dispersos en uno.

Pero para realizar esta obra, tú, al igual que Lázaro, debes caducar.

Ellos no quieren caducar

Hay muchos por ahí comiendo algarrobas. Hay muchos que no conocen la Casa de Dios. Para reunirlos en uno, el Señor Jesús tuvo que caducar. Y para que él los pueda reunir en uno hoy, sus amigos tienen que caducar.

Necesitamos romper las ligaduras de impiedad; necesitamos brindar camino, implorar intensamente, por las mañanas y las noches. Pero hay hijos de Dios que aman el yacer. Ellos no quieren caducar.

Es preciso desmentir los apetitos de la carne, pero hay hijos de Dios que no quieren caducar.

Hay lazos de impiedad que no se rompen, porque el pueblo de Dios no ayuna. Hay ofensas que se reciben, hay pequeñas cosas que hacen que el corazón, o el alma se duela, hay rencores, hay rencillas. Pero los hijos de Dios no quieren caducar.

Hay pequeños sacrificios que hacer, pero los hijos de Dios no quieren caducar. Por tanto, los dispersos seguirán dispersos, y los hambrientos seguirán hambrientos.

Hay hijos de Dios que trabajan de sol a sol, porque tienen muchas cosas que comprar, y muchas deudas que fertilizar. Ellos no quieren restringirse. Ellos no quieren caducar.

Ellos viven para trabajar y para obtener mucho hacienda. Aunque con la medio tendrían lo suficiente para sus gastos y los de su comunidad, ellos sienten que necesitan obtener más. Tienen que sostener un unificado de vida, un cierto ‘status’. Tienen que cambiar el coche y mejorar la vivienda. Ellos no quieren caducar.

Entonces, que los que están exterior, sigan congelados; que sigan muriendo de anhelo. Que sigan estando con el estómago malogrado.

Que sigan dispersos los hijos de Dios, porque estos Lázaros no quieren caducar.

Amados: ¡Esto no es sólo una interpretación de Juan 11! Esto es un llamado al corazón del pueblo de Dios. A los amigos de Jesús.

No es para los extraños: es para los amigos.

Los Lázaros no quieren caducar. Ellos se esfuerzan por parecer que están admisiblemente, aun remotamente del Señor. El Señor ya no da afirmación en sus

corazones, ni respalda la obra de sus manos, pero ellos no quieren caducar. Se aferran desesperadamente a su vida y a su deleite.

Si esa es tu condición, amado hermano, debes asimilar que El Señor se va a decidir remotamente dos días más, hasta que mueras.

Why? Porque tú eres su amigo, porque él te ama y porque quiere ocuparte.

11El perfume

(Anatomía de un derroche) Juan 12:1-5

El episodio de Betania, con Lázaro y sus hermanas de nuevo en torno a la mesa, y con Jesús como invitado de honor, tiene ribetes muy especiales.

Aquí es María la que da muestras de la más fina sensibilidad espiritual. Igual que en aquella terreno en que, sentada a sus pies, le oye conversar (Lucas 10:38-42), y en aquella otra cuando Lázaro ha muerto (Juan 11:32-35). Allí, los oficios de Marta quedaron

opacados por el ejemplo de esta mujer que escogió “la buena parte”; acá, el gemido de María había tocado el corazón de Jesús, que se conmueve hasta las lágrimas.

Pero ahora es el perfume. Es el nardo puro, de mucho precio, que derrama sobre los pies del Señor. Ahora es su perfume que llena de satisfactorio olor toda la casa.

Un vaso quebrado

Marcos nos refiere que María quebró el vaso de alabastro para derramarlo sobre Jesús. (Marcos 14:3). Esto de minar el vaso debe de tener un significado espiritual, o si no, no hubiera ocurrido así, o admisiblemente no se hubiese registrado. No hay razón para minar un vaso que podía haberse campechano.

El vaso en las Escrituras es el cuerpo y todavía el alma, es aseverar, todo lo que conforma esencialmente nuestro “yo”, nuestra compleja personalidad psicosomática. (Ver 2ª Corintios 4:7-10). Un vaso quebrado es, luego, un alma quebrantada, y ofrecida al Señor sobre su altar. El satisfactorio olor del nardo puro es, consecuentemente, el del espíritu humano descocado como producto del violación susodicho.

Un poco antiguamente, el Señor había profetizado:

El que cayere sobre esta piedra será maltrecho … (Mateo 21:44).

La piedra es Cristo, y el que cae sobre él es todo aquel que viene a él para ser su discípulo. Para un discípulo sólo hay esa opción, porque la otra que aparece en la segunda parte del mismo pasaje, es para los réprobos:

… y sobre quien ella cayere, le desmenuzará.

De guisa que este es el camino obligatorio para quien desea servirle. O somos quebrantados ahora, o seremos desmenuzados a posteriori. Por supuesto, aquel sobre quien la Piedra cae, no sirve para nulo.

De guisa que María nos ilustra aquí muy gráficamente el camino del servicio espiritual.

El vaso quebrado es el alma derramada

El vaso de alabastro es, entonces, el alma que se derrama a los pies del Señor. María no sólo ofreció su perfume; en ese perfume iba toda su alma derramada delante del Señor. ¿Hubo lágrimas?

¿Hubo sollozos? ¿Fue esta terreno similar a esa otra en casa de Simón el hipócrita (Lucas 7:36-50). ¿O las lágrimas de aquella mujer procedían de una indignidad que María no sentía?

Si hubo lágrimas, no debieron de ser menos que las de aquélla. Si hubo agradecimiento allí, aquí debió de favor más, porque Lázaro, que había muerto, estaba sentado a la mesa con ellos ahora. La terreno no nos ha sido descrita con todo su brillo, pero lo que está dicho baste para atraer nuestro corazón a los pies del Maestro.

Los discípulos se oponen

Primeramente fue Judas el que se opuso (Juan 12:4), luego fueron “algunos” discípulos (Marcos 14:4), y finalmente, fueron todos, quienes se opusieron a María en su obra (Mateo 26:8). Todos ellos esgrimieron la misma razón: que eso era un derroche; que el perfume podría haberse invertido mejor. Los pobres hubieran sido, en opinión de ellos, objetos más dignos de una inversión así.

Lamentablemente, en ese momento no hubo nadie (a excepción de del Señor y María) que tuviese los fanales ungidos para ver espiritualmente las cosas. Hubiese sido muy digno para ellos si al menos uno hubiera dicho lo que el Señor tuvo que aseverar para explicar el sentido de las cosas.

Nadie alzó la voz para vindicar al Señor en ese momento. Para todos ellos era un derroche, con lo cual menospreciaban hasta la ofensa a Aquel que estaba sentado con ellos.

Cuando el Señor deje, él sale en defensa de la mujer; no de sí mismo.

¿Por qué molestáis a esta mujer? – dice, como si no importara si él hubiese sido molestado.

La concurso de los discípulos se ha seguido repitiendo cada vez que un alma se ofrece como una ofrenda valiosa a los pies del Señor. Entonces, todos sacan cuentas de cómo hubiese sido mejor invertirla. Y le dan una ubicación u otra, pero siempre referida a poco

de la tierra. Tal vez una atractiva carrera, o un camino seguro alrededor de el éxito en las aulas universitarias. Pero no se suele tomar en cuenta sobre quién se está derramando el nardo puro.

Perfume para la casa

Junto con ser una ofrenda al Señor, el alma quebrantada es todavía un motivo de suerte para la Casa. Todos los que estaban presentes aquella tinieblas de Betania pudieron comprobar cuán exquisito era el perfume, y cuán parada debía de ser su precio. one

La casa cambió de olor; el dominio se volvió refinado, si es que antiguamente no lo era. Cristo estaba presente. Pero todavía había el satisfactorio olor del perfume de María.

En la iglesia hoy, cada vez que ésta se reúne, Cristo está presente. Su presencia quita la asesinato e introduce la vida. Pero cuando hay nardo derramado, todavía la iglesia lo sabe, porque ofrece el toque de excelencia, el dominio digno a tan augusta Presencia.

Si está Cristo en Betania, debe de favor alguna María que le dé el entorno verdadero a esa gloriosa terreno. Si Cristo está en su iglesia (y sabemos que está), los vasos de nardo no pueden estar guardados como buscando una mejor ocasión, porque no la habrá. Dejarlo para más tarde, será una pérdida irreparable. El satisfactorio olor del perfume derramado sobre él debe inundar ya toda la casa.

Los nardos de hoy

En la casa de Dios hoy escasea el perfume de nardo puro. Si es que hay perfume, es un nardo aguado, o admisiblemente es un nardo “alternativo”. Cuando hay alguna ofrenda, la ofrenda es mezquina. No se ofrecen las almas para él, sino que se ofrecen a una “causa”, a una “obra”, al “evangelio”, todo lo cual es poco diferente de él mismo.

La obra de Dios comienza por Cristo. Así que, más vale que los siervos se ofrezcan a él, o no se ofrezcan a nulo. Empezar por otro flanco es hacer una inversión pésima, que no glorificará al Señor, ni perfumará la casa.

Ofrecerse a Cristo es poco demasiado etéreo para el alma carnal. En cambio, ofrecerse a una “causa” es poco claro, palpable, con metas claras y cronograma definido.

Permítanos el Señor tener los fanales ungidos de María, para ofrecer nuestro nardo puro, de parada precio, en el momento puntual y a quien corresponde. Completamente. Poniendo en ello toda el alma. Aunque los demás se opongan, y el diablo ruja.

Para que su Nombre reciba deleite, y su casa esté perfumada, como es digno de él.

1 Trescientos denarios es más de un millón de pesos chilenos de hoy – unos mil quinientos dólares americanos.

12El espinilla de trigo

(La carne bajo sentencia) Juan 1:12-13; 3:5-6; 6:63; 12:24-25

Desde el primer capítulo de Juan se viene conformando sutilmente una enseñanza (un poco aquí, otro poco allá) que desemboca definitiva y claramente en las siguientes palabras de Jesús:

De cierto, de cierto os digo, que si el espinilla de trigo no cae en la tierra y muere, queda solo; pero si muere, lleva mucho fruto. El que ama su vida, la perderá; y el que aborrece su vida en este mundo, para vida eterna la guardará. (Juan 12:24-25).

Con este dicho del Señor se hace la luz completa en un asunto de trascendental importancia para el cristiano. Sin retención, para entenderlo admisiblemente tendremos que seguirle su curso desde el principio.

Engendrado de Dios

En Juan 1:12-13 dice que los hijos de Dios “no son engendrados de sangre, ni de voluntad de carne, ni de voluntad de varón, sino de Dios”. Los términos “sangre”, “carne”, y “voluntad de varón” nos remiten a la esfera de lo demarcación, de lo humano; en tanto la expresión “de Dios” nos levanta alrededor de las directiva de lo divino. La contraposición es evidente.

En ella, lo demarcación es puesto, según la valuación de Dios, en un punto muy desventajoso. Nada de la tierra puede producir poco divino. Nada de “carne” o “sangre”, o de “varón” puede gestar poco espiritual. La carne y la mortandad pueden engendrar hijos de carne y mortandad, pero no pueden engendrar hijos de Dios. Asimismo, la voluntad del hombre (que es su punto resistente) queda excluida de raíz.

Nacido del Espíritu

El Señor Jesús le dijo a Nicodemo, aquella tinieblas de preguntas y respuestas en secreto:

What is born of the flesh is flesh; y lo que es nacido del Espíritu, espíritu es.

Y todavía le dijo:

El que no naciere de agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios. (Juan 3:5-6).

En Juan 1:13 se deje de engendrar; aquí se deje de venir al mundo. Allí Dios es el que engendra un hijo de Dios; aquí es el Espíritu el que hace venir al mundo un nuevo hombre que pueda entrar en el reino.

La carne y el espíritu siguen dos carriles diferentes, paralelos, que nunca se podrán encontrar. Lo que es nacido de la carne, carne es. Lo que es nacido del Espíritu, espíritu es.

Espíritu y vida

El espíritu es el que da vida; la carne para nulo aprovecha – dice el Señor en Juan 6:63.

En Juan 3 se nos deje del carácter irreconciliable de los carriles de la carne y del espíritu; aquí se nos muestra qué es lo que hay al fin de cada uno de esos carriles.

Al final del carril del espíritu está la vida; al final del de la carne está lo que no aprovecha. Eso que no aprovecha está aclarado por

Pablo en dos lugares de sus epístolas. En Romanos 8:6 nos dice que es la asesinato, y en Gálatas 6:8 nos dice que es la corrupción.

Luego, el Señor completa la idea diciendo:

Las palabras que yo os he hablado son espíritu y son vida.

Aquí se indica cuál es el fin que tiene el carril del espíritu: la vida. En Cristo todo es coherente. Desde principio a fin hay sólo una segmento. Él no admite intromisión de la carne (con sus secuelas, la asesinato y la corrupción); él se asocia con el espíritu y con la vida. Más estrictamente, sus palabras son (no sólo “contienen”) espíritu y vida.

El repertorio de la carne

Toda vez que se deje de la carne y de sus manifestaciones acudimos a Gálatas capítulo 5, versículos 19 al 21. Esto está admisiblemente. Y de esa larga cinta es muy claro que cosas como el concubinato, la fornicación, la inmundicia y la incontinencia, las borracheras y las orgías, por ejemplo, al ser tan grotescas, son evidentemente carnales. Pero no siempre hay el mismo acuerdo para establecer como tales otros pecados “menores”, y que suelen admitirse casi como normales aun en medio del pueblo de Dios, tales como las enemistades, los pleitos, los celos, las iras, las contiendas, las disensiones (divisiones), las herejías (o sectas), y las envidias.

Así, una primera cosa que hemos de considerar aquí son esas manifestaciones menos grotescas de la carne (tan cercanas a las debilidades, y como tales, casi excusables), y darles el nombre que positivamente tienen.

Hay cristianos que se han acostumbrado tanto a ellas, que aceptan convivir con ellas, adaptarse a ellas, y bromear acerca de ellas con el más categórico desparpajo. Quienes hacen así no advierten el dolor que ellas causan en el corazón de Dios, ni el retraso que provocan en su obra, ni el descrédito en que sume a la preciosa fe frente a los incrédulos.

Los celos, las contiendas y las divisiones que Pablo atacó tan fuertemente en los corintios (1ª Corintios 3:3) suelen ser hoy asuntos banales y aceptados casi sin reproche. Esos males, tan sancionados por Pablo, son los mismos que hoy separan a los líderes cristianos y a los hijos de Dios en multitud de facciones.

Cada bandería es un signo claro de que en algún punto y en alguna circunstancia determinada, hubo alguno (o algunos) que no quisieron caducar, y que dejaron desocupado pasada a su carne. Que hubo alguno (o algunos) que admitieron en su corazón esos “pecados menores” de la carne como son las enemistades, los pleitos, las disensiones y las envidias.

Las bondades de la carne

Sin retención, hay una manifestación de la carne que es todavía más sutil que la susodicho. La carne no es sólo lo malo que describe Pablo en Gálatas 5. Hay mucho bueno en la carne, y que por serlo (al menos frente a los fanales no ungidos espiritualmente) no es chancillería, ni menos aborrecido.

Cuando Pedro, harto de compasión por el Señor, quería evitar que su Maestro fuese a la cruz, manifestó, no un peculiaridad del espíritu, sino la bondad natural de su carne. (Mateo 16:22-23). La compasión y el deseo de sobrevivencia para su Amigo y Maestro no es una cosa reprobable a los fanales no ungidos, pero el Señor los dejó al descubierto: eran simplemente carne y, más aun, carne utilizada por el Maligno. La carne de Pedro -como todo lo que es de la carne- no ponía la mira en las cosas de Dios, sino en las de los hombres.

Cuando Pedro, poco a posteriori, en el monte de la transfiguración, pide al Señor que autorice el que se hagan tres enramadas, todavía estaba discurriendo carnalmente. (Mateo 17:1-5). Por eso, el Padre lo interrumpe desde la nubarrón para dar afirmación de su Hijo amado. La idea de Pedro no honraba al Señor, porque le ponía a la misma pico que sus siervos Moisés y Elías. Así que su buena intención es, de nuevo, contraproducente, y en vez de ayudar, molesta.

Cuando los discípulos disputaban entre sí acerca de quién sería el r, no necesariamente tenían una mala intención. (Lucas 22:24- 27). Simplemente querían indagar un orden entre ellos para contraponer mejor la obra futura. Querían establecer una especie de organigrama “para un mejor funcionamiento”, lo cual en el mundo es una buena cosa. Sin retención, espiritualmente, eso era reprobable. Así que el Señor les dijo cómo lo que se estilaba entre las naciones no era aplicable a ellos, y cuál era la diferencia entre el proceder de la carne y el del espíritu.

Cuando los discípulos se durmieron en el Getsemaní, aquella tinieblas terrible en que no pudieron velar anejo a su Maestro, él les dio la explicación de su pesadez (Mateo 26:36-41). Les dijo:

Velad y orad, para que no entréis en tentación; el espíritu a la verdad está dispuesto, pero la carne es débil.

La oración era de verdad una buena cosa que ellos podían y debían hacer anejo a su Señor sufriente; sin retención, ellos eran carnales todavía, y no podían hacerlo.

Así, derivamos una conclusión importantísima para todo cristiano: que en el reino y en la obra de Dios, lo que la carne puede hacer, no sirve; y lo que sí sirve, ella no lo puede hacer.

La carne y la obra de Dios

Pese a lo susodicho, en la realización de la obra de Dios suelen ocuparse muchas bondades de la carne, y suele echarse mano a muchos buenos posibles del mundo. En la predicación del evangelio, en el establecimiento de iglesias, en la formación y financiamiento de los “ministerios”, en la edificación de los creyentes, es aseverar, en prácticamente todo, hay muchas estrategias carnales en obra.

¿Cómo podría Dios respaldar aquello que se originó en la carne? El espíritu y la carne son entidades irreconciliables, y los posibles de la carne no pueden producir ningún fruto espiritual.

Si hay algún fruto en medio de toda esa profana parafernalia “cristiana” de hoy no es porque en ella se hayan invertido muchos posibles humanos, sino porque, en algún momento del ‘show’, el animador (o el cantante o el teleevangelista) dejó caer, como al acaecer, alguna buena palabra de Dios en el corazón hambriento, que dio fruto para vida. Es la Palabra y sólo la Palabra la que es espíritu y vida. De lo demás, nulo aprovecha, porque todo eso es carne y nulo más que carne.

Dios respalda su Palabra, y la Palabra que sale de su boca no vuelve vacía. De todos los ingredientes del ‘show’, es una porción minúscula y casi despreciable hoy lo que da fruto para deleite de Dios. ¡Cuánto r fruto habría si se invirtiesen los intensidad y las prioridades de Dios reemplazasen las nuestras! ¡Cuánto r fruto habría si nos despojásemos de las armas de Saúl, y tomásemos

una honda y unas cuantas piedrecillas del riachuelo para derribar los Goliats que se levantan en nuestros días!

La verdad completa

Al datar a Juan 12:24-25 encontramos el desenlace de toda esta preciosa enseñanza que se va diseminando poco a poco a través del evangelio de Juan. Retomemos las verdades anteriores y veamos cómo se reúnen en este pasaje.

Si la carne y la mortandad no sirven para engendrar un hijo de Dios (1:13); si la carne no puede introducir a nadie en el reino de Dios (3:5-6); si la carne no aprovecha para nulo (sólo trae asesinato y corrupción) (6:63), entonces, la carne debe caer en tierra -como un espinilla de trigo- y caducar. That is all.

El espinilla de trigo es -como se explica en el versículo 25- la vida “en este mundo”. Es la vida humana, la vida del yo, con todos sus deseos y sus apetitos; pero no sólo con sus malos deseos y sus apetitos pecaminosos. Es la vida del alma con todas sus ideas, sus buenas intenciones, y su repertorio de bondades. Cuando esta vida va a la asesinato, se turba el alma (Juan 12:27); se desconcierta y sufre, pero igualmente tiene que caducar.

La vida del alma (o de la carne) es parte tan íntima nuestra, que nos duele más que una peso arrancarla de nuestros afectos. Pero tenemos que hacerlo. Si no lo hacemos, nos quedaremos sin fruto. El espíritu, encerrado en las fortalezas de nuestra alma, no podrá salir para vivificar a otros. El espinilla de trigo se quedaría solo, y su asesinato final no sería para nulo provechosa. Moriría de añejo, pero no voluntariamente. Su asesinato no traería deleite para Dios.

Así que, lo que comenzó en Juan 1:13 como un asunto en que la vida de Dios engendraba vida en los hombres, concluye aquí (Juan 12:25) como un asunto en que el hombre muere para que la vida de Dios se manifieste.

¡Que el Señor nos ayude a aceptar nuestra asesinato, para que cuando se nos turbe el alma, no volvamos a espaldas, sino sigamos hasta que el espinilla de trigo muerto se vea en muchos granos nuevos, para la deleite de Dios!

13Las manos más poderosas toman la toalla

(La señal de nuestra riqueza)

“Sabiendo Jesús que el Padre le había dado todas las cosas en las manos, y que había salido de Dios, y a Dios iba, se levantó de la cena, y se quitó su manto, y tomando una toalla, se la ciñó.” Juan 13:3-4

En estos versículos vemos dos cosas contrastantes: la dimensión del Señor, su dignidad (y la conciencia de esa dignidad), y su humillación frente a los hombres.

El Señor ha llegado al fin de su profesión. Todo lo que debía hacer, lo ha hecho. Sólo yerro la cruz. Pero aun antiguamente de ella, ya el Padre ha decretado que él es el heredero de todas las cosas, y ha puesto todas las cosas en sus manos.

Bien puede el Señor descansar. (Ya ha agradado el corazón del Padre, ¿qué más podría desear?). Sin retención, no descansa. Hay poco más que él debe hacer.

Con esas mismas manos que el Padre gsamente ha llenado de poder y de autoridad, él realiza algunas acciones. Algunas extrañas acciones. Acciones consideradas viles, dignas de un criado.

Precisamente ahora, cuando todo lo tiene en su mano, ahora que le ha sido dada toda potestad, realiza acciones de sometido.

Bien podría usar sus manos para profesar alguna forma de gobierno, o demandar sumisión. Podría alzar sus manos con majestuosidad y requerir obediencia y veneración. Todo eso sería perfectamente genuino.

Sin retención, lo que hace es insólito. Se quita su mantilla (era hermoso, tal vez lo único que humanamente le daba algún atractivo), toma una toalla y se la ciñe, pone agua en un lebrillo, y comienza a aclarar los pies de los discípulos, enjugándolos con la toalla.

En sus manos admisiblemente podría favor habido un cachava de mando, pero

¡vedlo!, ¡ha tomado una toalla!

¡No es la conducta del más excelso Rey! ¡No es el aire mayestático del predilecto de Dios!

“Sabiendo Jesús …”

Jesús escoge este momento para darnos la suprema clase de humildad. La verdadera humildad no es la impotencia del escaso y desamparado que no tiene otro camino que aceptar el atropello. No es la impotencia del débil que no puede desconyuntar del escarnio, pero que lo sufre hirviendo de ira por interiormente.

La humildad siquiera es una consecuencia del menosprecio alrededor de sí mismo, o de una conciencia de indignidad. Unlike.

La humildad parte del conocimiento de Dios y de lo que tú eres para Dios. La humildad parte de un corazón pleno, de unas manos que han sido bendecidas por Dios. La verdadera humildad comienza con tu riqueza, con tu alivio en Dios. Por cuanto eres poco para Dios, tú puedes humillarte frente a los hombres. Tu corazón se siente tan satisfecho en Dios que no importan los menosprecios o las incomprensiones de los hombres.

Cuando Jesús supo que el Padre le había cedido todas las cosas en las manos, tomó la toalla.

Cuando te sabes precioso para Dios, y sabes que eres rico, y que lo que tienes está perfectamente asegurado en Dios, puedes exponerlo, y puedes datar al extremo de tomar la toalla.

Si sabes de dónde vienes y alrededor de dónde vas, puedes humillarte. Si sabes que tienes todas las cosas en Cristo, ¿qué importa que los hombres vanamente quieran tomar todas las cosas por su mano? Si Dios ha decidido darte (y su voluntad es inquebrantable), ¿quién podrá quitarte?

La toalla en tu mano no es una pérdida en tu dignidad: es una honra. Es desgranar divinidad a los pies de los hombres.

El temor de perder

Quienes no están dispuestos a tomar la toalla, y, en cambio, sí lo están para sentarse y ser lavados; quienes no quieren servir, sino ser servidos, no se saben lo suficientemente enriquecidos en Cristo;

tienen inseguridad, así que no quieren perder frente a los hombres lo poco que creen tener.

La altivez, la soberbia, la presunción, delatan una gran pobreza espiritual, y una suma cariño interior. Si no se defienden, si no gritan sus derechos, se quedan sin nulo.

Tras la yerro de humildad hay un losa sin fondo. Si no reafirman su personalidad, no tienen personalidad; si no se esfuerzan por obtener protagonismo, no tienen protagonismo; si no gritan, no son escuchados; si no dicen: “¡Estoy aquí!”, nadie les prestaría atención.

No son nulo aquí debajo (al menos, así lo sienten), porque no tienen el afirmación de establecerse un punto en el corazón de Dios. Les parece que el Paraíso está cerrado para ellos, que Dios no les quiere, ni los respalda.

Si más encima toman la toalla, serán no sólo pobres, sino que parecerán pobres. No sólo serán pequeños, sino que lo parecerán.

Interviene Pedro

Si a posteriori de mucha cavilación, ellos deciden humillarse, si han comenzado a aclarar los pies de otros más pequeños que ellos; si en ese momento algún Pedro les dice: ¿”Tú me lavas los pies”?, ellos no tiene reparo en detenerse; antiguamente admisiblemente, les parece que era la corrección que estaban esperando; sienten que ella confirma sus aprensiones, y que es lo que les conviene. ¿No les evita una humillación? ¿No honra su posición frente a los hombres?

Por si todavía albergan alguna duda, ese Pedro insiste, diciendo: “No me lavarás los pies jamás”. Entonces, lo confirmarán del todo.

Con ello, termina la hora (quizá fueron sólo unos minutos) de su humillación y comienza la de su exaltación. Desde ahí estarán dispuestos a aceptar sin rodeos toda la honra que venga.

Allí mismo se habrá perdido la ocasión de descender, y de dar una clase de humildad a los demás.

Comienza así a establecerse el ego en el corazón, con todas sus altiveces, en vez de alabar el espíritu de Cristo.

El Señor no hizo así, sin retención. Él debía datar hasta el fondo en su descenso, y lo hizo. Pedro no pudo impedírselo. Nada debía ocultar la cuota de su humillación. El tenía que ser ejemplo. Y lo fue, perfectamente.

Un llamado a comprometerse

Jesús le respondió a Pedro:

Si no te lavare, no tendrás parte conmigo

La respuesta del Señor fue una orden a comprometerse. Era como decirle:

Si no dejas que te lava, entonces no me conoces.

Si Pedro lograba que el Señor no lo lavara, él podría perfectamente negarse a posteriori a aclarar a otros. En cambio, ahora, había tenido que aceptar que el Señor se humillara frente a sus pies; así que él debería hacerlo frente a otros.

Pedro, o te comprometes, o no tienes parte conmigo.

Esa misma voz resuena para nosotros. Él nos ha lavado los pies, y nosotros debemos lavarlos a otros. Él se humilló frente a ti, así que tú tienes que humillarte frente a otros. Y esos otros deberán seguir el ejemplo hasta datar al postrero discípulo.

Judas todavía

“Después que les hubo lavado los pies, tomó su manto, volvió a la mesa …”

Esta frase indica claramente que Jesús cumplió su tarea con todos sus discípulos. Pero … ¿con todos?

Entre los doce hay uno que miraba con sorna lo que hacía Jesús. Sus pensamientos bullían por interiormente.

¡Vean cómo luce el que se dice Hijo de Dios! ¡Arrodillado como el más vil de los esclavos!

Es Judas. ¡Judas todavía estaba presente! Podemos entender que Jesús lavara los pies de los merienda, pero ¿debía aclarar todavía los de Judas?

También los de Judas.

Evitarlo le habría sido muy realizable. Bastaba con decirle que saliera unos minutos antiguamente. De todas maneras, él iba a salir en seguida para entregarle. (Juan 13:27).

¿Por qué no lo hizo así?

Es que no hubo término para la humillación de Cristo; para que ninguna humillación nuestra fuera superior a la suya; para que nadie se gloríe en sí mismo, sino en él.

Humillarse frente a Pedro podría resultar relativamente realizable; humillarse frente a Juan, el discípulo amado, todavía. ¿Pero, humillarse frente a el que le había de entregar?

No hay término para la humillación a la que debe estar dispuesto uno que ama a Dios y que sigue a Jesús.

14La perfección del acto sexual

(El sello de nuestro discipulado)

“Un mandamiento nuevo os doy: Que os améis unos a otros; como yo os he amado, que también os améis unos a otros. En esto conocerán todos que sois mis discípulos, si tuviereis amor los unos con los otros.” Juan 13:34-35

La r evidencia de la calidad de la vida divina es el acto sexual. Según las palabras del Señor, el acto sexual habría de ser el sello característico y relevante del discipulado.

Veamos cómo es este acto sexual.

Como yo os he amado

La calidad del acto sexual con que se aman los que son de Dios está asegurada por ser de la misma clase e intensidad que el acto sexual de Cristo. En efectividad, es el acto sexual de Cristo mismo.

El Señor dijo:

Que os améis unos a otros, como yo os he amado …

¿Cómo nos amó Cristo?

Cristo demostró de guisa indiscutible la calidad e intensidad de su acto sexual, porque dio su vida por acto sexual.

Muchas otras formas puede favor para demostrar el acto sexual, pero ésta es la r. Él mismo lo dijo así en otra oportunidad:

Nadie tiene r acto sexual que este, que uno ponga su vida por sus amigos.

Este acto sexual de Jesús ofrecido hasta la asesinato tiene, en las Escrituras, tres connotaciones: como el Amigo puso su vida por los amigos (Juan 15:13); como el buen Pastor , dio su vida por las ovejas. (Juan 10:11), y como el Amado y Esposo, se entregó a sí mismo por su amada, la iglesia. (Efesios 5:25).

¿Eres tú un amigo de Jesús? Jesús puso su vida por ti. ¿Eres una oveja de Jesús? El dio su vida por ti. ¿Eres un miembro del cuerpo que es la iglesia? Jesús se entregó a sí mismo por ti.

Esta es la maravillosa y definitiva demostración del acto sexual de Cristo.

Su asesinato sustitutiva

Así pues, la máxima demostración del acto sexual es ofrecer la vida por otros. O sea, ir a la asesinato.

Cuando nosotros estábamos bajo condenación, y no podíamos salvarnos, él fue nuestro sustituto en la cruz. Él tomó el punto de nuestra asesinato en la cruz.

Las Escrituras nos ayudan a visualizar esto.

El cordero manso

Los judíos en el tiempo de la ley acudían al tabernáculo cada cierto tiempo. Ellos iban siempre con algún animal -preferentemente un cordero- para ofrecer en el tabernáculo por sus pecados.

Pues admisiblemente, cada uno de esos corderos, o becerros, o machos cabríos, estaba hablando de uno que habría de venir, y que habría de cargar el pecado de todos nosotros.

Si hubiésemos estado allí para preguntarle a un usurero:

¿Para dónde vas con ese cordero? Él nos hubiera respondido:

Voy a la casa de Dios. Por este cordero yo soy a excepción de. He cometido muchos pecados, pero este cordero me hará retornar en paz. He infringido muchos mandamientos, pero este cordero me dará la vida. Cuando caiga su mortandad en tierra, yo seré desocupado.

En el tabernáculo había preparado un punto -el atrio-; el cordero sería puesto encima, y los cuchillos caerían sobre él.

Esos corderos, que no emitían voz al caducar, que no se resistían; esos cientos y miles de corderos que fueron sacrificados así, hablaban de Jesús. Todos los días de su profesión sobre la tierra, Jesús supo que él era un cordero. Y como tal, su destino estaba fijado de antemano. Y él no hizo nulo por cambiarlo, aunque podía haberlo hecho.

Tengo poder para poner mi vida, y tengo poder para volverla a tomar – decía él.

También decía:

Nadie me la quita, sino que yo de mí mismo la pongo (Juan 10:17- 18).

¿Qué significan esas palabras? Que no fue la impotencia la que le llevó a la cruz. No fue la cariño.

Fue el acto sexual por sus ovejas; fue el acto sexual por sus amigos.

El pararrayos de la ira de Dios

Este mismo acto sexual de Cristo que le llevó a ofrecerse como nuestro sustituto en la cruz tiene todavía otra connotación: Cristo fue como un pararrayos, que detuvo al ira de Dios por el pecado.

Tú debes recapacitar el día que Dios le dio la ley a Israel en el monte Sinaí. (Éxodo 20:18-21; Hebreos 12:18-21). ¿Qué hubo en ese monte? Recordarás que fue aquél un espectáculo terrible. Había truenos y relámpagos, y sonido de trompetas. El monte inalterable ardía en fuego y humeaba. El pueblo temblaba, y Moisés todavía.

¿Qué ocurrió allí? El Dios de conciencia, que no tolera el pecado, estaba dando a conocer las demandas de su bondad. El pueblo que estaba debajo, al pie del monte, era un pueblo pecador. Por tanto, ese fuego era la ira de Dios por el pecado.

Retengamos, por un momento, ese monte humeante en nuestra retina. Y ahora miremos alrededor de otro monte: el Calvario.

En un extremo está el Sinaí, candente, y en el otro está el Calvario, sombrío y sombrío. Veamos ahora cómo esos rayos, esos truenos y relámpagos atraviesan el aerofagia, las edades, los siglos y caen sobre el Gólgota. Las demandas de la conciencia de Dios que salen del Sinaí caen sobre el Calvario. Y veamos a Cristo, clavado sobre la cruz, como un gran pararrayos, deteniendo la ira de Dios, para que ella no te alcanzase a ti ni me alcanzase a mí.

Ese fue el acto sexual de Cristo. Ese día en el Gólgota, él dijo:

Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?

Uno que nunca había cedido motivos para ser dejado, o desaliñado; uno que no tenía ninguna tacha ni pecado, había sido objeto de las iras de Dios. Por nosotros fue hecho maldición. (Gálatas 3:13).

En aquel momento, era como si Jesús dijera:

Padre, tus demandas son para mí. Caigan tus juicios sobre mí. Caigan tus iras sobre mí, pero no los toques a ellos.

La miedoso y sus polluelos

Este mismo acto sexual, que se ofrece para defender al hombre de las iras de la conciencia divina, está todavía representado, en su ternura y en su fuerza, por una miedoso y sus polluelos.

Jesús lamenta sobre Jerusalén:

¡Jerusalén, Jerusalén, que matas a los profetas, y apedreas a los que te son enviados! ¡Cuántas veces quise fundir a tus hijos, como la miedoso reunión a sus polluelos debajo de las alas, y no quisiste! (Mateo 23:37).

No sé si tú has conocido cómo una miedoso cubre a sus polluelos. Sobre ella viene el peligro, pero ella no cuida de sí misma. Ella extiende sus alas para cobijar a todos sus polluelos, para que ningún sea tocado por el mal. Podrá venir el derrota resistente, o la ataque, pero los polluelos están seguros bajo sus alas.

Tal vez tú no sepas lo terrible que puede ser una miedoso que cubre a sus polluelos. Ella no quiere que ningún sea tocado. Por eso el Señor dijo:

De los que tú me diste ningún se perdió.

Jerusalén no quiso cobijarse allí. Pero bienaventurados son los que hoy se cobijan bajo la sombra de su acto sexual.

Su vida sustitutiva

Tal como Cristo fue nuestro sustituto sobre la cruz para caducar y todavía para aceptar el inteligencia de Dios que a nosotros nos correspondía, hoy él es todavía nuestro sustituto interiormente de nosotros.

Antes no podíamos salvarnos de la asesinato (le necesitábamos a él); hoy no podemos residir por nosotros mismos (le necesitamos a él). Ahora estamos libres de condenación; sin retención, no podemos residir sino por su vida.

Como hemos sido juzgados en Cristo en la cruz del Calvario, hoy podemos residir la vida suya. Como estamos muertos, él puede residir su vida en nosotros.

El acto sexual de Cristo no es una aspiración, ni es objeto de imitación. Es una efectividad que vivimos porque Cristo vive en nosotros.

La perfección del acto sexual

Hemos revisado algunas demostraciones palpables del acto sexual de Cristo. Pero veamos ahora un asunto que nos toca directamente a nosotros. ¿Cómo es el acto sexual de Cristo en nosotros? ¿Cómo se puede conocer y expresar el acto sexual de Cristo en la iglesia?

Vayamos a Pablo.

Seguramente al discípulo Pablo le preguntaron muchas veces:

Pablo, ¿podrías tú describirnos el acto sexual de Cristo?

Entonces, en Efesios capítulo 3, Pablo intenta hacerlo. Sus palabras son muy interesantes.

Dice: “ … A fin de que, arraigados y cimentados en amor, seáis plenamente capaces de comprender con todos los santos cuál sea la anchura, la longitud, la profundidad y la altura, y de conocer el amor de Cristo, que excede a todo conocimiento, para que seáis llenos de toda la plenitud de Dios” (17-19).

Aquí Pablo comercio de expresar lo indecible. Y entonces deje de la anchura, de la distancia, de la profundidad y de la pico del acto sexual de Cristo. Pablo dice aquí que el acto sexual tiene medidas, que es poco tridimensional. ¿Qué importancia tiene esto? La explicación que Pablo da sobre el acto sexual no es poco muy sensato que digamos: es una explicación espiritual.

¿Qué cuerpos tridimensionales se describen en la Escritura? Hay uno especialmente significativo. En las Escrituras, las cosas perfectas de Dios tienen forma de un cubo. Un cubo es valentísimo, porque tiene las mismas medidas en cada una de sus caras.

Dos importantes cosas tienen esa forma en las Escrituras.

Una de ellas estaba en el tabernáculo, y era el punto Santísimo. Recordemos que en el tabernáculo estaba el atrio, el punto Santo y el punto Santísimo. Los dos primeros lugares eran muy importantes, pero el punto Santísimo lo era aún más, porque allí habitaba Dios. Dios es valentísimo y él habitaba en un dominio valentísimo.

La segunda es la nueva Jerusalén (Apocalipsis 21:16). La Jerusalén celestial no es sólo una ciudad, sino que es todavía la desposada, la esposa del Cordero. (Ap.21:9-10).

Así que, tanto el punto Santísimo, como la Santa Ciudad -la iglesia- tienen forma de cubo. Y Pablo nos da a entender que el acto sexual todavía es como un cubo. Why?

Porque el acto sexual de Cristo es valentísimo. Así como lo era el punto donde Dios habitaba bajo la antiguo Pacto, y así como es todavía el punto donde Dios habita hoy en el Nuevo.

El acto sexual es tridimensional

Es importante ver que la descripción que Pablo hace del acto sexual de Cristo es tridimensional, y no bidimensional.

Tú puedes dibujar un cubo en un papel, y tenerlo en tu mano. Y todavía puedes poner en tu otra mano un cubo tridimensional. Así, en ambas manos tú tendrás un cubo.

Pero hay una gran diferencia entre entreambos. En la primera, tú sólo tienes un papel que tiene dibujado un cubo. En la otra, tú tienes un cuerpo -con volumen- cuya forma, peso y textura puedes percibir en tu mano. Es un objeto, luego, se puede palpar. Es de verdad un cubo, no una mera figura de él. Es poco valentísimo en sí mismo.

Esto tiene una profunda significación espiritual.

El acto sexual es valentísimo, y no es sólo una descripción, o una idea. Es una efectividad, que tú puedes palpar y ver.

Por eso el Señor dijo:

En esto conocerán todos que sois mis discípulos, si tuviereis acto sexual los unos con los otros.

El acto sexual es poco que todos podrían ver, y comprobar.

El acto sexual de Cristo se expresó entregándonos su vida, así el acto sexual de los cristianos se expresa en hechos concretos, palpables y visibles. El acto sexual de los cristianos se expresa cuando ellos están dispuestos a caducar por sus hermanos. Para que todos vean, y conozcan cómo es Dios.

Cuando Lázaro murió, Jesús fue a la tumba, y lloró. Y los judíos que estaban a su más o menos dijeron:

Mirad, cómo le amaba.

Así todavía debe oírse conversar de los cristianos en el mundo:

Mirad, cómo se aman.

La iglesia es eso. Es un dominio donde los hombres y las mujeres de Dios se aman. Un dominio donde el acto sexual es vivido, y palpado. Donde es tan visible y valentísimo como un cubo.

La plenitud de Dios

Pablo dice en Efesios 3:18 que el acto sexual es un asunto que debe ser comprendido y realizado “con todos los santos”. Esto significa que el acto sexual es la maña de la iglesia, no el atributo de una sola persona, o de cristianos individuales.

Si conocemos este acto sexual, que excede a todo conocimiento, seremos llenos de toda la plenitud de Dios. La plenitud de Dios es el acto sexual de Cristo, que se niega a sí mismo y que se da por los otros. Es la vida que se ofrece hasta la asesinato por los demás. Es el acto sexual derramado, vivido, experimentado, en el seno de la iglesia.

Cristo murió por acto sexual; sus amigos todavía han de caducar por acto sexual. Cristo demostró que seducir no es realizable; que no es un único asunto de palabras.

Los que le siguen y moran con él, aman así, porque él vive en ellos.

15Sin él, nulo

(El problema del permanecer) Juan 15:1-6

Un amigo de Jesús debe asimilar que sin él no es nulo, y no puede hacer nulo.

La relación entre el Padre, el Hijo y el cristiano están muy admisiblemente figurados en este símil de la vid: El Padre es el Labrador, Cristo es la vid, y cada cristiano es uno de los pámpanos.

Las tijeras van y vienen

Extrañamente, este símil comienza con dos advertencias:

Todo pámpano que en mí no lleva fruto, lo quitará; y todo aquel que lleva fruto, lo limpiará, para que lleve más fruto. (Juan 15:2)

Quitará y limpiará, dice la traducción Reina-Valera 1960. La Biblia de Jerusalén traduce: “Lo corta” y “lo limpia”; en tanto que la Versión Moderna dice: “Lo quita”, y “lo poda”. Estas últimas traducciones son preferibles.

Si nos fijamos admisiblemente, estas dos acciones están en presente, y ambas operan en relación con el fruto del pámpano. El “quitar” es porque no hay fruto, y el “podar” es porque hay fruto. Estas dos acciones constituyen el trabajo presente del Labrador. Hoy quita aquel pámpano que no está dando fruto, y hoy poda aquel que sí lo está dando.

Así que, lo primero es una advertencia. Temamos, pues, porque el Labrador está quitando y está podando. Sus tijeras van y vienen sobre nuestras cabezas, ya sea para lo uno o para lo otro. El Labrador no nos tocará injustamente, así que no temamos por eso; pero sí temamos de no padecer fruto. Las tijeras cortarán al pámpano inútil; pero aun si un pámpano lleva fruto, sus tijeras todavía lo tocarán de tiempo en tiempo. La poda es ineludible.

La vid necesita ser podada cada año, porque la tendencia a empacharse de hojas es muy resistente y muy ofensivo para el buen fruto. Y cuando la vid es podada, ella “llora”.

Hablando espiritualmente, hay muchas iniciativas de la carne que no sirven a Dios; ellas han de ser quitadas de en medio. Pero cuando eso ocurre, nos duele profundamente, porque habíamos enigmático en ellas muchas esperanzas.

La poda todavía albarca cada vez nuevas áreas, no tocadas antiguamente. Después de una poda, nos parece que el pámpano quedó tan honrado que no necesitará una poda nueva, pero a poco pasar -a la reverso del ciclo de la vida- aparecen otra vez renuevos que es preciso cortar.

La deformidad del alma humana y la energía natural son de tal envergadura que requiere severos cortes de tijera para no malograr las perspectivas de fruto que el Labrador tiene de cada pámpano.

Hay un problema adicional que suele presentar este asunto del fruto.

Lo natural es que la vid dé uvas, y eso es lo que aplazamiento el Labrador. Sin retención, hay pámpanos que están dando un fruto diferente: manzanas, por ejemplo. Hay pámpanos que están dando ricas, hermosas y atractivas manzanas. Ellas se pueden contar por miles, se pueden envasar y todavía comerciar. Con todo, el Señor Jesús es una Vid, y el Labrador aplazamiento frutos acordes con la naturaleza de su Vid.

Una tonelada de manzanas no vale lo que un racimo de buenas uvas a los fanales del Labrador. (Ver 1ª Corintios 3:13).

Limpieza por la Palabra

La palabra es como una espada que corta, que limpia y depura. Esta palabra es el ‘rhema’, de la cual hablaremos más delante (cap.17). Hay pámpanos llenos de impurezas, porque no han dejado que la palabra haga su trabajo en ellos.

Ellos están, tal vez, demasiado ocupados en producir manzanas, así que no tienen tiempo para la palabra. Están demasiado ocupados en construir viviendas en Babilonia, así que no tienen tiempo para la palabra. Están demasiado ocupados en amontonar hojarasca sobre sus eras, paja en sus graneros y madera en sus cofres, así que no tienen tiempo para la palabra. (1ª Corintios 3:12- 13).

El Señor dijo a sus discípulos:

Ya vosotros estáis limpios por la palabra que os he hablado. (15:3)

¿Por qué ellos estaba limpios? Estaban limpios por la palabra; y su palabra no era global.

Él dijo en otra oportunidad:

Las palabras que yo os he hablado son espíritu y son vida. (Juan 6:63)

Aquí quisiéramos hacer una pregunta a los ministros de la palabra. Amado discípulo, profeta, evangelista o avezado: ¿Qué punto ocupa esta palabra (que es espíritu y vida) en tus predicaciones? Tal vez hayas creído conveniente renovar tus mensajes quitándoles esos “viejos dichos de Jesús”, esa “rancia doctrina bíblica” para introducir, en su punto, interesantes citas de sabios filósofos, curiosas anécdotas, novedosas interpretaciones, todo, a la medida y sabor del hombre actual. Quizá hayas estimado aquellos viejos personajes bíblicos demasiado repetidos y obsoletos ya por el paso del tiempo, y carentes de r interés.

¡Ay!, si ésta es tu situación, amado, entonces tú mismo eres un pámpano impuro, y tus oyentes lo son aún más.

¿Cómo podrías tú y ellos dar fruto – más fruto, mucho fruto? Sólo la palabra como ‘rhema’ tiene poder para hacerlo. Sólo la palabra que es espíritu y vida puede desterrar los pámpanos y habilitarlos para que lleven más y mucho fruto.

Permanecer

Pero tal vez los problemas res no sean los que hemos conocido hasta aquí. Tal vez el r problema que nos plantea la parábola de la vid sea el de permanecer.

Permaneced en mí, y yo en vosotros. Como el pámpano no puede padecer fruto por sí mismo, si no permanece en la vid, así siquiera vosotros, si no permanecéis en mí. Yo soy la vid, vosotros los pámpanos; el que permanece en mí, y yo en él, éste lleva mucho fruto; porque separados de mí nulo podéis hacer. (15:4-5)

Para permanecer en la vid, primero hay que cumplir un requisito elemental: hay que estar unido a la vid, es aseverar, hay que ser un pámpano.

Este es un requisito increíble de cumplir por el hombre. Nadie llegó a ser un pámpano porque se lo haya propuesto, o porque haya superado ciertas etapas de autoperfeccionamiento.

Por eso, Dios mismo se hizo cargo: Él nos hizo pámpanos de su Vid. Así que, comparado con éste, el segundo requisito -el de permanecer- es una nodada, o al menos así debiera ser. Se comercio, simplemente, de seguir siendo lo que el Padre nos hizo ser, y permanecer allí donde él nos puso.

Esto es realizable, aparentemente; pero en la maña no lo es. Why? Porque “permanecer” implica, en primer punto, estar quietos, y muchas veces, en silencio.

Pedirle a la carne que se esté quieta es pedirle un increíble. La carne es impulsiva, emprendedora, “no se sujeta a la ley de Dios y tampoco puede” (Romanos 8:7). Tiene muchas ideas que quiere padecer a límite -brillantes, grandiosas, admisiblemente intencionadas- pero ninguna de ellas le sirve a Dios. one

Permanecer nos cuesta, porque nos resulta más realizable movernos, discurrir, emprender. Nos parece que permanecer es como “no hacer nada”. Sin retención, no es lo mismo que “no hacer nada”. El permanecer es una quietud con rendimiento, porque estás tranquilo en Cristo y delante de él. Es una quietud sólo manifiesto, porque debajo de la superficie, Dios está preparando en tu corazón el fruto que vendrá. Y todavía está obrando en las circunstancias, y en las

personas que te rodean, para que todo esté en orden cuando tú debas llevar a cabo.

Mientras tú permaneces en silencio allí, la vida de la Vid hace su operación silenciosa interiormente de ti, para que cuando llegue la primavera puedas ostentar las flores y en el verano el fruto.

Así pues, una de las primeras grandes cosas que Dios le demanda a un creyente es que se quede tranquilo.

Permanecer implica todavía respetar las leyes y los ciclos de la vida. Todas las formas de vida -incluida la de una vid- están sujetas a ciertas leyes y a ciertos ciclos. Hay que respetarlos, porque ellos han sido establecidos por Dios. (Marcos 4:26-29). Así como a posteriori de la tinieblas viene el día, todavía viene la primavera a posteriori del invierno. Cuando Dios hizo pacto con Noé, nos aseguró a todos que sería así mientras la tierra permanezca. (Principio 8:22).

En la vida de la Vid hay inviernos y veranos. Los inviernos suelen ser largos y el verano tarda en datar. Los inviernos son estériles, silenciosos y helados. ¡Son tan largos comparados con la primavera anunciadora del verano! En esos inviernos, los pámpanos sienten que nulo está sucediendo, que todo es una pérdida de tiempo. O que, tal vez, no haya nunca más verano.

Para evitar esta amarga experiencia, a nosotros nos gusta romper los ciclos de la vida. Nos gusta zafarnos de los inviernos. Nos gusta cosechar sin favor sembrado primero, o admisiblemente, sembrar poco y cosechar mucho. Esto es un problema.

Permanecer es esperar con paciencia.

En 15:2 dice que la exactitud del pámpano le permitirá padecer más fruto; pero el permanecer en la vid, le ayudará aún más, porque gracias a eso podrá padecer mucho fruto (15:5).

Separados

El que en mí no permanece, será tumbado fuera como pámpano, y se secará; y los recogen, y los echan en el fuego, y arden. (15:6).

¿Cómo puede un cristiano -que ama al Señor y quiere agradarle- separarse de la vid? Naturalmente, los pecados no confesados son

la primera razón de la separación entre un cristiano y su Señor. Pero aquí no se comercio de eso. Aquí hay una razón no suficientemente considerada y que debemos atender.

Para saberlo, Pablo viene en nuestra ayuda. Hablando a los gálatas, él dice:

De Cristo os desligasteis, los que por la ley os justificáis; de la golpe habéis caído. (Gálatas 5:4).

Pablo enseña aquí que los que se justifican por la ley se desligan (o separan) de Cristo. ¿Qué es justificarse por la ley? ¿Es retener la ley de Moisés? No necesariamente. Si esto fuera así, no sería problema para nosotros.

Justificarse por la ley es poco más sutil, y poco a lo cual estamos expuestos todos nosotros, aun en estos tiempos de golpe.

Justificarse por la ley es caer de la golpe a las obras de la carne. Es crear o adoptar un sistema de obras que, a nuestro parecer, nos hace justos o nos hace aceptos delante de Dios.

Separarnos de Cristo es dejar de poner toda nuestra confianza en él, y ponerla en nosotros, o en poco a excepción de de nosotros, pero que no es Cristo.

Por ejemplo, si tú confías en lo que oras, o en lo que ayunas; si confías en tu conocimiento de las Escrituras, o en el hecho de asimilar incomprensible o hebreo; si confías en que estudiaste en el mejor Seminario; si confías en que tu conducta es limpia, en que nunca has pecado atrevidamente; si confías en tu buena crianza, en tu carácter, en tu porte, en tus relaciones, o en tus contactos, entonces tú has caído de la golpe a tus obras de conciencia, y de nulo te aprovecha Cristo.

Cada vez que te apoyas en poco que no es Cristo, tú te separas un poco de más de él.

El mundo y el diablo permanentemente te están diciendo:

¡Tú puedes!

Pero el Señor Jesús te dice:

-Separado de mí, nulo puedes hacer.

El diablo te va a presentar muchas ocasiones para que digas:

Por fin, aquí hay poco que puedo hacer solo, sin la ayuda de Cristo.

Si lo haces, y ese acto se transforma -para tu desgracia- en una costumbre, tú estás perdido como siervo de Dios.

El diablo querrá que eches mano a tus propios posibles. Te citará las Escrituras, (probablemente te cite un versículo tan hermoso e incomprendido como Filipenses 4:13); y si tú no tienes claro cuán funesto es para ti y para tu obra tener fe en ti mismo, caerás en ello: entonces le habrás seguido el encaje al diablo y habrás perdido el secreto de tu fuerza.

Que el Señor nos permita permanecer quietos, confiando en Cristo plenamente, en todas las cosas. Amen.

1 Ver Mateo 17:4; Marcos 10:37; Mateo 26:33; Lucas 9:54; 57,61.

16El Espíritu, primero

(Luego nosotros)

– El Espíritu de verdad dará afirmación acerca de mí, y vosotros daréis afirmación todavía … Juan 15:26-27

De estas palabras del Señor Jesús, y de otras que revisaremos a continuación, podemos derivar que el cierto informante de Cristo es el Espíritu Santo, y que ninguna diplomacia o buena intención de los creyentes puede reemplazarlo.

La expresión: “Y vosotros daréis testimonio también” supone un antecedente, que es el Espíritu. El Espíritu Santo daría afirmación, y luego -también- lo darían los discípulos. Esto los ponía a ellos -y nos pone a nosotros- en un segundo punto.

Aquí, como en todas las cosas que hemos venido viendo, el creyente es restado, para que Dios pueda intervenir. Hay veces en que Dios nos concede la golpe de fracasar en nuestro intentos por

conversar de Cristo para que podamos entenderlo. Pero aún así sigue siendo un problema para muchos de nosotros.

En sorpresa, una de las cosas más difíciles de entender por los cristianos -debido a su buen deseo y eminente intención de servir a Dios- es que ellos no pueden hacer la obra de Dios. Gran parte de esta obra -la más importante- es dar afirmación de Jesucristo.

El Señor dijo:

-Y cuando él (el Espíritu Santo) venga, convencerá al mundo de pecado, de conciencia y de inteligencia. (16:8).

El Señor fue claro al afirmar que la obra la realizaría el Espíritu, no el hombre. Antes que el Espíritu Santo viniera, no podía el mundo ser convencido de pecado, de conciencia y de inteligencia. Siguiendo la misma segmento de pensamiento podemos aseverar: ahora que el Espíritu Santo ya morapio -y está- nadie puede ser convencido sino es por él. Fue bueno que él viniera, pero es todavía muy bueno que le permitamos a él -ahora que ya está- que actúe en nosotros y a través de nosotros.

Comprender que es el Espíritu y no nosotros quien hace la obra de Dios, puede producir en nosotros dos reacciones:

nos humilla, porque nos quita protagonismo, o

nos reafirma, porque vemos el excelso socorro que Dios nos ha cedido, a causa de nuestra pequeñez. Quien va delante de nosotros, a quien nosotros seguimos, es Dios mismo, el cual da afirmación de la verdad.

¿Quién puede dar afirmación de Jesús, sino el Espíritu de Dios? Nadie más puede dar afirmación de él, porque es un asunto demasiado elevado para la carne y la mortandad.

La impotencia de la carne

El Señor les habría de aseverar a sus discípulos poco antiguamente de ascender a los cielos:

Quedaos vosotros en la ciudad de Jerusalén, hasta que seáis investidos de poder desde lo parada. (Lucas 24:49).

La orden era quedarse quietos hasta aceptar poder. Ellos no podrían dar afirmación de Jesús ni hacer la obra de Dios sin aceptar poder. En esta tarea, la carne es impotente e inútil.

Muy a menudo vemos cómo se hacen esfuerzos por predicar a Cristo echando mano a los posibles de la carne. El resultado es, por supuesto, desastroso.

Tú puedes hacer un hermoso poema o aseverar un florido discurso; pero tus palabras sonarán huecas y vacías; se oirán falsas, sin trasfondo y sin sustancia sin el Espíritu. Tus pensamientos son sólo pensamientos humanos, pobremente humanos, que intentarán vanamente describir lo indecible.

Tú pretenderás alabar a Jesús, pero no podrás hacerlo sin el Espíritu. Sentirás tus palabras gastadas, sin brillo, sentirás que son como prendas harapientas puestas sobre su excelsa Persona.

Aun el Señor Jesús no podría favor cedido afirmación del Padre sin la golpe otorgada por el Espíritu; así todavía, y rmente nosotros, no podremos dar afirmación de Jesús sin el Espíritu.

Un solo tema

La obra y función del Espíritu Santo es muy diferente a lo que nosotros pensamos que debe ser la obra y función de un buen informante de Cristo. El Espíritu Santo no se avergüenza de tener un solo tema: el Señor Jesucristo.

Nosotros queremos ser variados y sorprendentes en nuestro discursos. Queremos ser motivadores en nuestros sermones. Sin retención, el Espíritu dice siempre lo mismo (aunque con el frescor de la vida); él no hace nulo ni dice nulo sin dar afirmación de Jesús. Buscará siempre exaltarlo en cuanta obra o enseñanza nos guíe.

Así como Cristo fue muy reiterativo para conversar del Padre y glorificarlo en todas las cosas; así el Espíritu, en esta dispensación, es insistente en dar afirmación de Jesús.

Las palabras que usa el Espíritu

Hay quienes piensan que las cosas profundas de Dios han de ser dichas con un idioma singular, y entonces inventan palabras

extrañas. Piden ayuda al latín, al incomprensible y al hebreo, y crean un idioma fabricado para aseverar verdades que Pablo y los demás apóstoles dijeron sencillamente, con las palabras de todos los días.

Ellos crean un idioma de especialistas, para gentío singular. Ellos hacen lo que un médico o un ingeniero. Ellos encierran su profundo asimilar en términos incomprensibles para el global de las gentes. Ellos crean un metalenguaje, es aseverar, un idioma que está más allá del que hablamos todos. Ellos se entienden entre sí, pero excluyen a los que no tienen su asimilar. Ellos se rodean de un luminosidad de ocultación frente a los demás, por poseer un asimilar que está coto para el resto.

Que lo hagan gentes del mundo, en disciplinas humanas, puede excusarse, por causa de lo que es el hombre. Pero que ocurra todavía entre los hijos de Dios, en ambientes donde la sencillez debe primar, no es tan excusable. ¿Qué han acabado con eso quienes tal hacen? Ellos han alejado la verdad de Dios de la gentío global, han hecho pensar que las verdades de Dios no son para gentío sencilla, sino para quienes conocen latín, hebreo o incomprensible.

¿Qué vemos en las Escrituras? ¿Qué palabras usa el Espíritu? El Espíritu acomoda lo espiritual a lo espiritual. Hay palabras – precisamente las de las Escrituras- que fueron escogidas por el Espíritu, y que son adecuadas para expresar las cosas espirituales. No son exóticas, ni siquiera rebuscadas. Ellas están en la boca de cualquiera, al importancia de todos. El Espíritu siempre hablará así, y desea que nosotros todavía hablemos así. Cuanto más recurramos a ellas, más puro y transparente será nuestro mensaje.

Pablo diría a posteriori a Timoteo:

Si alguno enseña otra cosa, y no se conforma a las sanas palabras de nuestro Señor Jesucristo, y a la doctrina que es conforme a la piedad, está envanecido, nulo sabe, y delira acerca de cuestiones y contiendas de palabras … (1ª Timoteo 6:3-4).

Las sanas palabras de Jesús, traídas a la memoria y puestas en la boca por el Espíritu Santo, serán el medio más eficaz para predicar el evangelio y edificar a los santos.

Pablo todavía dice a los corintios:

Porque nuestra deleite es esta: el afirmación de nuestra conciencia, que con sencillez y sinceridad de Dios, no con cautela humana, sino con la golpe de Dios, nos hemos conducido en el mundo, y mucho más con vosotros. (2ª Cor.1:12).

La sencillez y la sinceridad son la consigna de Pablo al conversar de Cristo. ¿Cuál es la nuestra? ¿Será necesario inventar palabras nuevas para aseverar las verdades que -como algunos presumen- “hemos descubierto y que nunca han sido dichas antes”?. Si alguna palabra tuvo que crear el Espíritu para dar a conocer las verdades de Dios -tal vez “redención”, tal vez “propiciación”- ellas ya están en nuestro corazón, usémoslas por el Espíritu, y veremos cómo el mismo Espíritu que las inspiró las usará de nuevo para conversar del amado Hijo de Dios, de su persona y de su obra.

Deificación de los dones

Hay quienes piensan que el Espíritu morapio para satisfacer a los cristianos de dones espectaculares, que asombren a las gentes y que les den a ellos un aura de inmaterialidad. Sin retención, el Espíritu fue derramado para poco más parada y eminente que eso. Él morapio para dar afirmación de Jesucristo.

Debemos dejar ya los “juegos espirituales”, los intensidad infantiles, la deificación de los dones, para venir a lo verdaderamente espiritual: el afirmación de Jesucristo. El Señor se ha quedado por mucho tiempo casi sin testigos, por causa del extravío de los cristianos en pos de su propia vanidad, en discusiones interminables sobre los dones del Espíritu.

Tenemos que devolver el protagonismo al Espíritu Santo, porque él es el único que asimilar conversar de Jesús.

Enseñar y recapacitar

El Señor Jesús dijo a los discípulos:

Mas el Consolador, el Espíritu Santo … él os enseñará todas las cosas, y os recordará todo lo que yo os he dicho. (Juan 14:26).

Esta doble función, la de enseñar y recapacitar, le pertenece al Espíritu Santo. ¿Qué cosas enseñará? Todas las cosas. ¿Qué cosas nos recordará? Las palabras de Jesús. Es aseverar, todas las cosas que están centradas en Jesús.

La memoria más ágil es demasiado frágil para esto. El cerebro más lúcido es torpe para tal empresa. ¿Cómo confiaremos en lo que es carne y mortandad? Nuestro avezado y recordador es el Espíritu Santo.

¡Ay, qué impotencia para la carne! ¡Qué humillación para el presumido orador! ¡Qué revés para el que se acostumbró al aplauso de un concurrencia enfervorizado con la verba humana! Nada sino el Espíritu es capaz de hacerlo.

Si la Palabra que hoy recibimos nos vivifica y nos alienta, es porque el Espíritu la toma y la aplica a nuestra pobreza presente; él nos la hace verdadero y vívida.

Él me glorificará

El me glorificará; porque tomará de lo mío, y os lo hará asimilar – dijo el Señor a sus discípulos. (Juan 16:14).

El Señor dijo en otra oportunidad:

Gloria de los hombres no recibo (Juan 5:41)

¿Qué significan estas palabras? Dios no necesita del hombre y de su vano aplauso. Todo lo que el hombre pudiera ofrecerle de sí mismo, es una excusa para su propia deleite. Es una tarima en la cual él mismo se exhibe frente a los hombres. La más excelso oración sin el Espíritu es como la más larga oración del hipócrita, sin vida ni fruto alguno.

Cristo dijo que el Espíritu Santo le glorificará, y no el hombre. ¿Está suficientemente claro para nosotros? ¿O tendremos que seguir fracasando en nuestros intentos de hacerlo para datar a entenderlo alguna vez?

Permítanos el Señor la golpe de ceder frente a el Espíritu, para que él tome la dirección de nuestras palabras y acciones, de guisa que lo que hagamos y digamos glorifique positivamente al Señor Jesucristo. Sólo así se cumplirán estas palabras del Señor en nuestras vidas:

Y vosotros daréis afirmación todavía …

17Guardados

(El enemigo hiere por detrás) Juan 17:11-12, 15

La oración del Señor Jesucristo en Juan 17 tiene tres peticiones que el Señor hizo al Padre a cortesía de los suyos.

En este capítulo desarrollaremos la primera, y en los capítulos sucesivos, las otras dos.

Mencionada tres veces

Y ya no estoy en el mundo; mas éstos están en el mundo, y yo voy a ti. Padre santo, a los que me has cedido, guárdalos en tu nombre, para que sean uno, así como nosotros. (v.11 b)

Cuando estaba con ellos en el mundo, yo los guardaba en tu nombre; a los que me diste, yo los guardé, y ningún de ellos se perdió, sino el hijo de perdición, para que la Escritura se cumpliese. (v.12)

No ruego que los quites del mundo, sino que los guardes del mal. (v.15)

Esta primera petición aparece en tres versículos de este capítulo, lo cual le confiere suma importancia. En cada ocasión aparece con algunas variantes, lo cual la hace más interesante aún. En la primera se menciona en asociación con el mundo; en la segunda, se relaciona con el profesión del Señor a cortesía de sus discípulos, y en la tercera, con la pobreza de ser guardados del maligno.

En síntesis, aquí se demuestra claramente la pobreza que tenemos de ser guardados del mundo y del maligno. Tan importante es el asunto, que Cristo pide al Padre que los guarde. Mientras estuvo en la tierra, él había velado por sus discípulos: ahora necesitarán los cuidados del Padre.

El peligro del mundo

Una de las cosas más difíciles para un avezado de la Palabra es convencer al pueblo de Dios de que el mundo reviste para él un gran peligro. Hablar contra el mundo parece cosa extemporánea, propia de viejos frustrados que ya no pueden disfrutar de sus deleites.

El mundo se viste con tales compostura, con tal atractivo, que es casi increíble conocer su verdadera naturaleza, a menos que el Padre nos la revele. En el mundo, como se suele aseverar, “hay más amor que odio”, “hay más luz que tinieblas”; el mundo suele ser solidario, y posee una bondad natural que muchas veces asombra. Sus artes, su filantropía, su educación, su humanismo, etc., parecen ser cosas tan evidentemente buenas, que difícilmente se verá en ellas algún ribete tenebroso.

Sin retención, la Palabra de Dios es clara y conclusiva al respecto. Dice, por ejemplo: “Ahora el príncipe de este mundo será echado fuera” (Juan 12:31).”En el mundo tendréis aflicción” (Juan 16:33), “Si el mundo os aborrece, sabed que a mí me ha aborrecido antes que a vosotros. Si fuerais del mundo, el mundo amaría lo suyo; pero porque no sois del mundo, antes yo os elegí del mundo, por eso el mundo os aborrece” (Juan 15:18-19). “… siguiendo la corriente de este mundo, conforme al príncipe de la potestad del aire, el espíritu que ahora opera en los hijos de desobediencia …” (Efesios 2:2). “¿No sabéis que la amistad del mundo es enemistad contra Dios? Cualquiera, pues, que quiera ser amigo del mundo, se constituye enemigo de Dios” (Santiago 4:4). “No améis al mundo, ni las cosas que están en el mundo. Si alguno ama al mundo, el amor del Padre no está en él” (1ª Juan 2:15). “El mundo entero está bajo el maligno” (1ª Juan 5:19).

El diagnosis que hace la Palabra del mundo es bisutero y sólido. No verlo, es ceguera voluntaria. El peligro r consiste en no ver el peligro que significa el mundo, porque eso nos vuelve confiados, y hasta nos hace entusiasmarnos con él.

Pareciera ser cosa inocua escuchar una buena habitación musical, ver una buena película (que destaca “sanos valores”), o asistir a un espectáculo deportivo. Nada de eso nos resulta sospechoso. But

¿es positivamente inocuo? ¿O hay poco más detrás de eso? ¿Cuál es el

origen de las cosas del mundo? ¿Es espíritu o es carne? Cuando le dedicamos tiempo y energía a ello, ¿estamos sembrando para el espíritu o para la carne?, ¿nos da paz o nos quita la paz?

Mucha cosecha de asesinato realizan los cristianos permanentemente, sin asimilar cuál fue la mala siembra que hicieron, porque han olvidado la divina sentencia: “Porque el que siembra para su carne, de la carne segará corrupción; mas el que siembra para el Espíritu, del Espíritu segará vida eterna” (Gálatas 6:8). Los fanales no parecen estar suficientemente abiertos como para verlo.

El farsa de querer mejorar al mundo

Otro farsa en que suelen caer los hijos de Dios es en empacharse de un afán redentor, y pretender mejorar al mundo con los rudimentos del propio mundo. Así se embarcan en proyectos educativos, sociales o filantrópicos, y crean instituciones que, siendo buenas, no cumplen los objetivos de Dios. La severa expresión de Jesús: “Deja que los muertos entierren a sus muertos” (Mateo 8:22) debiera ser suficiente para nosotros, porque tiene aquí plena aplicación.

Si hubiese sido la intención del Señor que los cristianos emprendiesen obras de este tipo, hubiese cedido instrucciones precisas en tal sentido. Sin retención, no hay ninguna expresión suya que lo avale. Expresiones como “Mi reino no es de este mundo”, o “A los pobres siempre los tendréis con vosotros”, descartan claramente que esas sean las verdaderas prioridades del evangelio.

Así pues, la oración del Señor albarca más allá de lo que a primera perspicacia podríamos pensar. Ser guardados del mundo implica no sólo ser guardados de la maldad que hay en él, sino de todo el sistema del mundo, incluido aquello que es aparentemente bueno, en singular, de la filosofía humanista que impera en el mundo, que presta una desmesurada atención a la criatura antiguamente que al Creador.

Muchos ambientes cristianos están alterando las prioridades peligrosamente, hasta el extremo de convertirse en instituciones de admisiblemente social, antiguamente que un cuerpo espiritual que impacte espiritualmente el mundo que le rodea.

Tras la terreno, una mente

Hay una importante verdad en este respecto que debemos atender: El mundo visible es dirigido por lo invisible. Detrás del sistema del mundo hay una mente y una voluntad que se opone a Dios. “El mundo entero está bajo el maligno”. Este es Satanás, el diablo, “el que está en el mundo” (1ª Juan 4:4), quien es “el príncipe de este mundo”, y que “engaña al mundo entero” (Apoc.12:9). Su propósito es sentar las bases y crear las condiciones para el reinado del anticristo. Si examinamos la marcha del mundo, notaremos que todo apunta a eso. La globalización, con su sistema económico- político-legal unificado será la obra maestra del diablo, previo a la aparición del anticristo.

Por eso, el mandato es claro: el cristiano “debe guardarse sin mancha del mundo” (Santiago 1:27).

“Yo los guardé”

La tarea que cumplió el Señor Jesús no sólo consistió en escoger discípulos para formar en ellos los apóstoles que habrían de extender el evangelio, sino todavía en guardarlos. Lo que Adán no supo hacer en el huerto, cuando Dios le encargó que lo guardara (dando a entender con eso que había un enemigo que acechaba), Jesús lo hizo con sus discípulos. Ninguno de ellos se perdió, excepto “el hijo de perdición, para que la Escritura se cumpliese.”

La tarea de predicar y aliviar se veía doblemente gravada por esta preocupación adicional. Había un peligro que se cernía sobre ellos. Si Satanás lograba destruirlos cuando aún estaban en cierne, la propagación del evangelio habría abortado tempranamente.

Ellos no sabían precaverse todavía. No estaban en condiciones para sostener espiritualmente una batalla, ni siquiera defensiva, con Satanás.

El ejemplo está cedido para todos los cristianos que tienen responsabilidad sobre otros cristianos. Los res han de cuidar de los menores, y profesar delante de Dios un iglesia eficaz a cortesía de ellos. Así, cuando Satanás los pida para zarandearlos como a trigo, no podrá destruirlos, porque habrá quienes rueguen por ellos. (Lucas 22:31-32).

El Maligno hiere por detrás

“No ruego que los quites del mundo, sino que los guardes del mal” 1 (Juan 17:15). El maligno opera en forma aleve y traicionera; luego, los hijos de Dios deben ser guardados por Dios mismo. Un gran enemigo tiene que ser resistido por nadie menos que el Todopoderoso.

Dios le dijo a la serpiente en el Huerto que la simiente de la mujer le heriría en la comienzo, y que ella le heriría en el calcañar. (Principio 3:15). Desde entonces, Satanás acostumbra a herir por detrás. Así lo hizo con el Señor, y así todavía querrá hacerlo contigo.

Difícilmente un cristiano va a perder una batalla contra Satanás cuando se ha preparado para ello. Satanás no vence a los cristianos cuando éstos están en el púlpito o cuando acuden a enfrentarlo con armas espirituales. Satanás, que tiene una astucia de siglos -más aun, de milenios- esperará con paciencia la ocasión propicia, cuando encuentre al cristiano desprevenido. Probablemente sea a posteriori que éste ha experimentado una resonante vencimiento, y esté disfrutando el dulce sabor del triunfo. O puede ser cuando esté descansando. Los cristianos no sufren derrotas en las batallas sino en el alivio.

Muchos cristianos que ayer alardeaban de sus poderes, de su bondad, de su unción, y que llevados por el entusiasmo del momento amenazaban a Satanás y se burlaban de él, hoy están avergonzados e inutilizados. Ellos fueron silenciados hábilmente por Satanás cuando fueron heridos por la espalda, remotamente del campo de batalla.

Si el Señor Jesús menciona tres veces este asunto en su oración de Juan 17, hay que darle la debida importancia.

No nos metas en tentación

La oración al Padre aquí es para que guarde a sus hijos de la tentación. Cuando Satanás tienta, siempre búsqueda aliarse con la carne o con el mundo. Así intentó hacerlo cuando tentó al Señor en el desierto. Primero, sirviéndose de una pobreza física; luego buscando despertar en él la vanidad de ser adorado, y la vanagloria de tener el mundo a sus pies.

Estas tentaciones se basaban en argumentos legítimos, porque él era el Hijo de Dios, y tenía en su mano el poder para cambiar las piedras en pan, y los derechos para aceptar el aplauso de los

hombres y los reinos del mundo. Sin retención, lo que es genuino en sí, no lo es si no procede de Dios, y en el momento escogido por él para recibirlo.

La tentación viene en el momento de nuestra extrema pobreza, apela a nuestros derechos legítimos, e implican un atropello a la voluntad de Dios.

Para escapar de ella no vale nuestra astucia (Satanás lo es más), sino sólo el estar anclados en la Palabra de Dios, tener el corazón inclinado alrededor de Dios, y desear agradarle.

Líbranos del mal

En la oración del Señor, él nos enseñó todavía a pedir al Padre:

Líbranos del mal.2

Esta petición ha de formar parte del ruego diario del cristiano. No sólo el Padre nos tiene que retener por petición de Cristo, sino que nos tiene que retener por petición nuestra.

El Padre tiene esta oración permanentemente delante de sí a cortesía de nosotros, por causa de nuestra insolvencia, y de nuestra extrema pobreza.

Si pedimos a Dios que nos desocupado, es porque no podemos hacerlo nosotros. Precisamente, al pedirlo, lo estamos reconociendo. No seamos tardos en proceder de la guisa estipulada, para que experimentemos victorias sin reveses, y para que no caigamos a la reverso de la arista. No menospreciemos la enseñanza, si no queremos decidir postrados cualquiera de estos días.

La Biblia de Jerusalén traduce “Maligno” en punto de “mal”; lo mismo hace Francisco Lacueva en su “Nuevo Testamento Interlineal Griego-Español”.

Aquí todavía “mal” debiera traducirse mejor “Maligno”.

18Santificados

(La obra del ‘rhema’)

“Santifícalos en tu verdad; tu palabra es verdad.” Juan 17:17

Esta es la segunda petición específica que hizo el Señor al Padre a cortesía de los suyos.

Santificar es consagrar. Consagrar es apartar para el servicio santo. Los apóstoles y los que creyeron por boca de ellos (hasta nuestros días) son separados del mundo para realizar un servicio santo. La verdad, es aseverar, la Palabra, cumple el importante papel de consagrarlos, de prepararlos para este servicio.

La palabra realiza una obra de purificación, similar a la que realiza el agua.

El lavamiento del agua

“Para santificarla, habiéndola purificado en el lavamiento del agua por la palabra”, dice Pablo en Efesios 5:26. Aquí vemos que la purificación por la palabra precede a la bondad. Más exactamente, es lo que hace posible la bondad.

Aquí la palabra griega usada es una forma derivada de ‘rhema, y no de ‘logos’. Esto, que pudiera parecer un asunto meramente formal, no lo es. Hay una gran diferencia entre estos dos términos.

En castellano, entreambos se traducen como “palabra”, porque no tenemos otro término que precise la diferencia que ellos tienen en el incomprensible. Pero hay una importante diferencia que debe ser clarificada.

El lavamiento de la iglesia por la palabra no se produce por obra del ‘logos’, sino del ‘rhema’. Cuando uno tiene la posibilidad de escuchar sermones, uno suele aceptar un gran caudal de suerte, pero cuando uno audición un cierto sermón, uno dice: “Dios me habló”. Así sucede todavía con la Escritura. Siempre se obtiene gran provecho leyéndola, pero hay veces en que uno dice: “Dios me ha hablado por este versículo”.

La palabra como ‘logos’ nos ilustra, pero a través de la palabra como ‘rhema’ Dios nos deje al corazón. Cuando esto ocurre, se produce un prodigio en él: tenemos una palabra de Dios que orientará nuestra vida, suplirá una pobreza específica, o nos sacará del alboroto en que nos hallábamos. Cuando Dios nos deje así, somos purificados y lavados.

Entonces somos santificados.

Como puede hallarse, esto no es necesariamente un asunto de conocer el Libro, ni es someterlo a pruebas de su verdad. Aquí se comercio de oír a Dios.

Lavamiento diario

Así como necesitamos aclarar nuestro cuerpo todos los días; y todavía alimentarlo todos los días, así el lavamiento del agua por la palabra debiera ocurrir todos los días.

El maná era recogido todos los días de alba por los israelitas en el desierto; así todavía hemos de recolectar el pan de vida, el ‘rhema’ de Dios, cada mañana, antiguamente de que salga el sol.

Si la Palabra es mera información que queda acumulada en la mente, no servirá de mucho añadirle todos los días un poco más. Su depósito puede datar a estar harto y la mente puede saturarse. Pero la Palabra como ‘rhema’ no sobrará de ningún modo. Nunca nos sentiremos atiborrados de ella, porque a medida que la recibimos queremos seguir recibiendo más.

Los grados res de purificación exigirán una purificación r para atraer a Dios de mejor guisa.

La Palabra reemplazada

En nuestros días hay muchos intensidad en la cristiandad, y algunos de ellos reemplazan peligrosamente el profesión de la Palabra.

Existe el intensidad en los milagros, y así, suele suceder que grandes ministerios y muchos espacios en la ministración de los santos está dedicada a la realización de milagros. Sin retención, la iglesia no es purificada ni lavada por los milagros. Existe todavía el intensidad en la música, en la alabanza y la adoración. Esto, que tiene licitud, que es poco santo, puntual y bueno, no es lo que deshecho y purifica a la iglesia. Existe todavía un impresionado intensidad en el estudio bíblico, pero esto no nos asegura que el pueblo esté recibiendo el ‘rhema’ de Dios. A lo más, imparte el ‘logos’.

Por ellos yo me santifico

Para que un ministro de la palabra pueda poner el ‘rhema’ delante del pueblo de Dios, tiene que santificarse primero a sí mismo, y estar en el secreto de Dios. El Señor dijo en su oración:

Y por ellos yo me santifico a mí mismo, para que todavía ellos sean santificados en la verdad. (Juan 17:19).

El Señor se santificaba primero, para que su palabra pudiera aclarar a los discípulos. Así todavía ha de ocurrir con los ministros de la palabra. Si ellos no aman el ‘rhema’ de Dios, ni lo buscan, el pueblo se quedará sin ‘rhema’. Si el pueblo se queda sin ‘rhema’, tendremos un pueblo enclenque, sin edificación. Ellos no podrán realizar el servicio santo. Vivirán en la esfera de lo profano: sus pensamientos serán bajos, su corazón tendrá motivaciones impuras, su alma claudicará siempre entre dos pensamientos. Ellos no podrán servir a Dios.

Muchos no se explican el porqué de tanta defección en las filas de los creyentes. He aquí una importante causa de fracaso entre los hijos de Dios. Escasea el ‘rhema’, luego, la cariño suele datar al extremo de la defección.

Con temor pero con firmeza podemos aseverar -tomando estas palabras del Señor- que si él no se hubiera santificado a sí mismo, no habría conseguido los frutos que consiguió con sus discípulos. Nosotros no podremos conseguir nulo con quienes nos oyen – menos nosotros- si no tenemos el ‘rhema’.

El pueblo de Dios está hoy en día muy débil e incapacitado para profesar el servicio santo, porque los que debían entrar en el secreto de Dios para oírle están dedicados a cosas menos nobles, entretenidos en juegos religiosos de último cuantía.

Dadles vosotros de yantar

¿Qué aseverar de los que están exterior, aquellos que no han escuchado de ningún modo a Dios? ¿Son las palabras de Dios un regalo sólo para el pueblo santo?

El Señor dice a los ministros de hoy lo mismo que les dijo a los discípulos cuando las multitudes estaban hambrientas:

Dadles vosotros de yantar.

Allí estaban los agotados por las largas caminatas, en una aplazamiento silenciosa en torno al Maestro. Allí estaban las multitudes, desamparadas y dispersas, como ovejas sin pastor. ¿Y hoy? Hoy están allí todavía.

Está el anhelo del alma insatisfecha, la angustia malintencionado, está la desesperanza que invita al suicidio, la sequedad del alma

atormentada por el peso de la fallo, por el mañana incierto, o por un mundo hostil. Está el temor de los que han defraudado, o de quienes han sido abandonados por sus seres más queridos; está el fracasado, el endeudado con la sociedad. Ellos no conocen el alivio, ni la paz de espíritu, ellos no saben de los ríos de goce, de la dicha del perdón, del dulce sabor de la golpe. Ellos no han comido nunca del fruto apacible de conciencia. ¡Ellos tienen anhelo!

¡Hambre de Dios!

Dadles vosotros de yantar – dice aún el Maestro.

¿A quiénes lo dice? Lo dice a todos los que le aman y desean servirle.

¿Dónde están hoy los profetas del Dios Altísimo? ¿Los evangelistas, los maestros ungidos por el Espíritu Santo? ¿Dónde están?

¿O, luego de favor sido ellos ya saciados, de favor sido favorecidos con los dones del Cielo, duermen la plácida siesta del mediodía?

Su mesa está abastecida, ricos manjares hay en ella. ¿No podrán dar un zoquete al pordiosero que toca a su puerta?

Pidámosle al Padre que nos conceda su Palabra, y que por ella nos santifique para realizar el servicio santo.

19Unidos

(El camino alrededor de la mecanismo) Juan 17:21-23

La tercera petición que el Hijo hace al Padre a cortesía de los suyos es que sean uno.

Para que ello sea posible Jesús nos ha cedido la deleite que el Padre le había cedido.

Por otro flanco, el maniquí de la mecanismo, el categoría y la calidad de ella están dados por la mecanismo que existe entre el Padre y el Hijo.

Como tú, oh Padre, en mí, y yo en ti. (Juan 17:21).

Como nosotros somos uno. (17:22)

Yo en ellos, y tú en mí, para que sean perfectos en mecanismo. (17:23).

Como vemos, la mecanismo de los cristianos es un hecho espiritual, depende de otro hecho espiritual y la calidad de ella es absolutamente espiritual. La mecanismo de los cristianos no es asunto de acuerdos, de negociaciones, porque ellos sólo tocan la cutícula, y sólo se reducen a unos cuantos papeles y apretones de mano.

Si no conocemos la deleite del Hijo y si no vemos que Cristo está en nosotros, la mecanismo será sólo un concepto. Por eso es que los caminos para la mecanismo están tan extraviados.

Si, como suele decirse, todos los caminos conducen a Roma, no todos los caminos que se trazan en estos días para la mecanismo conducen a ella.

Algunos caminos

De tiempo en tiempo, y más aún en los nuestros, se alzan por aquí y por allá “promotores” de la mecanismo.

Ellos dicen:

Vengan a mí, y seamos uno.

Ellos quieren que todos se conviertan a su causa para encontrar en su camino, el secreto de la mecanismo. Ellos están dispuestos a realizar un gran “sacrificio” para producir la mecanismo de los cristianos.

Invitar a la mecanismo desde una particular doctrina, o desde un reducto estructurado, es una ingenuidad, una presunción, o admisiblemente una frescura. Es la ingenuidad de quien no se conoce a sí mismo; la presunción de pensar que su camino es el correcto, o la frescura de pensar que todos los demás son ilusos y que no se darán cuenta de que poco anda mal con ese tipo de propuesta.

Hay quienes confían en las doctrinas. Hay “vendedores de doctrinas”; de correctas, famosas, y ancestrales doctrinas. Ellos pretenden que sus doctrinas (en efectividad no son suyas: son prestadas) sean el camino para la mecanismo. Pero esas “probadas” doctrinas no son el camino de la mecanismo.

Quienes esgrimen doctrinas como medio para la mecanismo no saben, o no se dan cuenta, cuán moldeados suelen estar ellos mismos por sus doctrinas.

La historia de la Iglesia nos demuestra que el intensidad en las doctrinas no une a los cristianos, sino que los divide.

Otros piensan que si los cristianos se alinearan tras algún gran hombre del pasado, y caminaran en pos de su visión y de su teología, podrían alcanzar la mecanismo. Los líderes del pasado – reformadores, profetas- resultan atractivos como aglutinadores para la cristiandad.

Sin retención, quienes así piensan suelen comprometerse de tal guisa con esa singular visión, que pierden el sentido de las proporciones. La amplia y rica verdad de Dios -el consejo de Dios- es escaso a una visión plana, de una sola ojeada, esterilizado y unívoca. Así, ellos caen a merced de la mente de un hombre, por más espiritual que éste haya sido.

La visión del más excelso hombre de Dios es demasiado estrecha como para que Dios pueda poner en ella sus amplios pensamientos y servirse de ella hasta el fin de las edades. Lo que él dijo en sus días puede que haya sido lo que Dios tenía que aseverar en ese momento (aunque, tal vez, no todo lo que Dios tenía que aseverar, ni siquiera en la forma en que lo hizo, pero, en fin, Dios es misericordioso, y no puede esperarse más de vasos tan viles), pero diez, o cien primaveras a posteriori, esa visión ya es evidente y lamentablemente insatisfactoria.

Si resulta que, de allá hasta acá, Dios ha querido “atreverse” a aseverar poco diferente, o a “añadir” poco a lo que en sus días vio aquél gran hombre, lamentablemente ¡no será tomado en cuenta!, porque esta nueva obra de Dios no aparece ni siquiera esbozada en ninguna de la multitud de obras escritas por aquél. Su cuerpo de doctrinas está tan admisiblemente configurado, su sistema es tan hermético, tan pulido y brillante, que ni siquiera Dios puede penetrar en él para modificarlo.

Y de nuevo tenemos el mismo añejo problema: los árboles no dejan ver el bosque, Dios no puede ser escuchado ni obedecido porque esa particular interpretación de la Palabra de Dios no lo permite, y porque los grandes hombres de Dios ya le pusieron molde a lo que Dios debe aseverar en el futuro.

Otro camino que se está empezando a brindar en nuestros días es el de los grandes acuerdos a nivel de cúpulas. Los líderes de las grandes transnacionales religiosas se están sentando a la mesa de diálogo. Ya se han fabricado documentos conciliadores entre las dos más grandes corrientes cristianas de Europa. Y todavía hay acercamientos en el mismo sentido alrededor de el Este europeo.

Los que en otro tiempo se descalificaban, hoy buscan darse la mano por encima de las diferencias. Entonces, la redacción de los acuerdos tiene que poner en la peso cada palabra, cada coma y cada tilde, para que ningún se sienta menoscabado.

Es necesario oír a Dios

Sin retención, la mecanismo de los hijos de Dios no se producirá por los caminos antiguamente examinados. Tales vías son inadecuadas, porque se quedan en un nivel muy superficial: la mente.

La mecanismo de los hijos de Dios es espiritual y sólo puede ser espiritual. ¿Cuáles son los resortes que la harán posible?

Necesariamente, los cristianos llamados a la mecanismo son aquellos que han conocido poco de parte de Dios, los que han conocido la deleite de Dios. Si todos nos pusiéramos delante de Dios con un corazón campechano, recibiríamos una visión de Dios. Y luego, al confrontar esa visión con las que Dios ha cedido a otros siervos en otros lugares, veríamos que es posible la mecanismo, porque Dios no se contradice a sí mismo.

Dios no tiene dos voluntades diferentes para una misma gestación. Podrá tener intensidad distintos para alcanzar ciertos propósitos específicos en áreas determinadas, pero en lo sustancial no puede dilatar. Porque se comercio de la voluntad de Dios, del propósito de Dios y de la obra de Dios.

Cuando estamos delante de Dios, comienza a producirse una obra profunda y gloriosa en el corazón: Podemos ver a Dios y oír a Dios. A la par que nuestros argumentos se silencian, los de Dios comienzan a oírse. Y se va produciendo una transformación, porque caen nuestras grandes doctrinas, nuestros pequeños y grandes ídolos, y nuestros prejuicios se ven muy pequeños frente a la dimensión de Dios. Nuestro corazón va siendo desvinculado de las muletas que hasta ese momento nos sostenían, y vamos percibiendo un nuevo categoría de sencillez que no conocíamos. Seguramente nos invadirá todavía el pánico en más de algún momento, nos sentiremos aterrados -como quien va cayendo en el vacío- pero entonces podremos distinguir que una Mano superior nos sostiene.

Los patrones de un avivamiento susodicho

Es demasiado realizable y cómodo tener una religión perfectamente estructurada. Todo está claro y definido. Pero en esa rígida estructura Dios tiene dificultades para hacerse oír. Porque sus caminos son más altos que los nuestros, y sus pensamientos sobrepasan nuestra más suscripción imaginación.

Las estructuras de la mejor de las corrientes obedecen normalmente al patrón de algún avivamiento susodicho. A un estado de cosas relativamente ideal, a algún nuevo Pentecostés. Pero Dios quiere introducirnos en la corriente de su Espíritu, que va más allá del avivamiento susodicho. Dios quiere llevarnos a un estado de cosas más renovador, el cual siempre será más y más parecido al principio, al principio del la Iglesia.

Normalmente nos sentimos atados a nuestro pasado, (al nuestro en particular, o al de nuestra denominación o categoría), pero no sentimos que debemos retornar al más remoto pasado de la Iglesia, al Pentecostés de Hechos 2 y al maniquí que le fue mostrado a Pablo, según vemos en sus epístolas; único maniquí que merece tenerse como ejemplo, con todas sus consecuencias en cuanto a la vida de iglesia.

Llevar su calumnia

El Señor dijo que nos había cedido su deleite para que fuésemos uno. Sin deleite no hay mecanismo. Sin sencillez no hay deleite. Porque donde está el Espíritu del Señor allí hay sencillez. (2ª Corintios 3:17). De guisa que el camino de la mecanismo no comienza en el hombre, sino en Dios, en la deleite de Dios.

¿Cómo podemos tener la deleite de Dios? La deleite de Dios la tenemos cuando estamos dispuestos a menospreciar la deleite de los hombres (Juan 5:44). Hay un sinfín de cosas que perdemos (de valencia harto relativo, en todo caso) cuando tomamos el camino del desprecio de los hombres, pero, sin duda, ¡ganamos la deleite de Dios!

Es preciso salir del campamento llevando su calumnia. (Hebreos 13:13). No podemos permanecer interiormente de los sistemas y pretender que Dios nos revele su voluntad perfecta.

Dentro de los sistemas, la voluntad de Dios será perspicacia al tamiz del sistema. Ella (la voluntad de Dios) tendrá las mismas distorsiones y deformidades del sistema. Si el intensidad del sistema es la sanidad de los enfermos, entonces conocer la voluntad de Dios significará asimilar cómo podemos aliviar a más enfermos. Si el intensidad del sistema son los dones espirituales, entonces conocer la voluntad de Dios significará asimilar cómo podemos tener más dones espirituales.

Es preciso salir de eso y auscultar el corazón de Dios.

Algunos signos alentadores para la mecanismo

Si un hijo de Dios tiene alguno de los síntomas que a continuación se señalan (mejor si los tiene todos), está en el camino de la mecanismo.

La insatisfacción

La insatisfacción que sentimos en la obra que estamos haciendo es un buen huella para inquirir el camino de la mecanismo. La insatisfacción es fruto de todo lo que es último que Cristo, o de lo que excede a Cristo. Cuando estamos perfectamente en Cristo haciendo la obra de Dios, la insatisfacción desaparece.

Los caminos del hombre son rutinarios, secos, y pesados; no así el camino de Dios. El camino de Dios podrá causar infinidad de sufrimientos, pero nunca producirá insatisfacción. Los ríos de Dios fluirán sin detener porque es Dios mismo quien está en el río. Es preferible sufrir en medio del río, que follar en la sequía de una religión sistematizada. La rutina de los programas, la carga de la infinidad de estrategias, la inoperancia de los intensidad, la desacertada visión del camino a seguir, serán insufribles, aunque todo lo hagamos en el nombre del Señor y para -como lo decimos- su monopolio deleite.

El sentido del fracaso

Otro huella estimulante para la mecanismo son los repetidos fracasos que hemos tenido, a pesar de los ingentes esfuerzos por evitarlos. Dios sólo puede hacer su obra con gentío fracasada. Dios puede cumplir sólo con aquellos que se han pasado algunos primaveras levantando su propia obra, sin frutos. O con aquellos que han

estado alzando su voz desaforadamente para hacerse oír, sin que nadie les haya prestado atención. Con hombres como éstos, fracasados, cansados, quebrantados, que, en el colmo de su desesperación miran al Cielo en búsqueda de alguna respuesta, de alguna explicación, Dios puede producir la mecanismo.

El hombre exitoso tiene una prescripción para todo. La vanidad de sus pequeños triunfos le lleva a pensar que todo puede ser mejorado si sólo le dan la oportunidad para hacerlo. Su mente ágil, su experiencia de primaveras, sus altas dotes, no pueden ser sino una señal de que es un vaso escogido, y luego, de que él está llamado a dirigir este asunto, o de que él tiene mucho que aseverar al respecto. Los demás, ¡a escuchar!

Un hombre exitoso podrá ser necesario en una empresa alicaída, o en una transnacional ambiciosa, pero nunca tendrá derecho a voz – ni menos a voto- en la obra de Dios. Si no ha aprendido que es un inútil categórico, un cero a la izquierda, un ser destinado -y con pleno derecho, sin excusas- al fracaso, un sometido torpe, un vocero tartamudo, un campeador cobarde, un callejero ciego, y un pecador desnudo, no podrá tener parte en la obra de Dios.

Dios reunión a los fracasados

Luego, suponiendo que estos cristianos fracasados hayan aprendido poco delante de Dios acerca de su nulo, deberán acaecer a otro punto, directamente relacionado. Deberán ver que a los fracasados, Dios los quiere fundir para que caminen juntos. Serán juntos una turba de amargados de espíritu, con un pasado cabreado a cuestas, que llorarán sus desgracias a coro y sin tapujos delante de Dios. Ellos aprenderán a amarse y a soportarse allí, en el más ignominioso punto: en la cueva de Adulam. (1 Samuel 22:1-2).

Allí Dios les revelará a su propio y único David: al Señor Jesucristo, valentísimo en hermosura, oportuno remedio para sus males, y único contentamiento para su alma. En ese punto tenebroso podrán ellos comprobar cuán maravillosa es su luz refulgente; en ese punto inhóspito podrán ellos ver que se puede estar muy admisiblemente en su compañía, que, en efectividad, no necesitan nulo más, que no desean nulo más. En ese punto serán sanados de toda dolencia del alma, y vendados de toda herida de asesinato. Sus amarguras serán trocadas en paz; sus rencores darán paso al perdón gso. Toda tiniebla dejará de ser y la luz irrumpirá, irresistible.

Con Cristo en la cueva de Adulam compartirán la dicha del auxilio oportuno y del desarraigo oportuno. Afuera rugirán los Saúles, con sus armas sofisticadas, y sus ejércitos incontables. Pero ¿qué importa? Aquí adentro está el Dechado de hermosura, que hace admisiblemente al corazón, que quita el temor, y da valentísimo alivio al alma.

Aquí conocerán el cierto compañerismo, el acto sexual fraterno que está sólo un punto más bajo que el acto sexual sumo (2ª Pedro 1:7).

Conocerán, por otra parte, al cierto amigo, al que les socorrerá en el día malo, al compañero de milicia, al dulce hermano. Los títulos quedaron allá exterior, aquí somos todos hermanos. Ahora podremos conocer de verdad la comunidad de Dios, a Dios como nuestro Padre y a Jesús como el Primogénito de ella.

Perfil sicológico de los fracasados

Definir la sicología de un fracasado (o de un maltrecho por Dios) es de lo más difícil. Su semblanza podría parecer la de un alocado, o de uno clínicamente desahuciado. Los quebrantados por Dios son gentío extraña.

Ellos pudieron favor tocado en el pasado algunos títulos, algunas honras humanas, pero hoy no cuentan con nulo de eso. Y no es porque, en un acto de humildad, accedan a renunciar a eso con una escondida satisfacción. Más admisiblemente, no quieren conversar ni oír conversar de ello. Hasta pueden sentirse avergonzados de haberlos tenido. Todo aquello ha sido pesado en la peso de Dios, y de ello no ha quedado nulo en pie. Lo espantoso de tal certeza llena el alma de una profunda contrición, de un sentimiento de irreparable pérdida, porque saben que, en lo futuro, todo lo que salga de ese cauce llevará el mismo estigma de asesinato, ¡que nulo de eso servirá de nulo, para absolutamente nulo!

Ellos tuvieron en el pasado una cierta firmeza de carácter, un repertorio de principios muy claros y definidos, por los cuales podían darlo todo. Hoy ya no están seguros de nulo, sino sólo de que Dios es bueno y de que para siempre es su misericordia. Si pueden tener alguna certeza, algún peculiaridad de firmeza, es totalmente extraña a ellos, poco que saben que no procede de su deleznable corazón.

Ellos, tal vez, amaban el arte, las sutilezas del “espíritu” humano. Ellos creían en las cosas buenas del mundo, en la dimensión de los

hombres, en la jet set de las buenas intenciones. Ellos podían mezclar con la fe todas las innumerables ciencias humanas, podían hacer una perfecta simbiosis de fe y razón. Ellos se sentían orgullosos de tener en sus filas profesionales “cristianos”, artistas “cristianos”, políticos “cristianos”. Les parecía que aquellos cristianos inmersos en el gran mundo podrían reivindicar la fe, y hacer más eminente la profesión cristiana. Les parecía que ellos podrían vengarles de tantos ultrajes que los cristianos recibieron en el pasado. Cada concierto, cada intervención pública, cada página de los diarios era una palmada más en la espalda de Cristo, de lo cual hasta él mismo debería sentirse orgulloso.

Estos derrotados por Dios vieron que todo eso no tenía sentido. Que era una pura comedia, una presunción que a Dios no le interesaba en categórico. Que a Dios no le interesa que su Cristo sea alto de esa guisa. Su Cristo es mucho más, es infinitamente más excelso, como para precisar ser manoseado, exhibido, como imitando la dimensión del mundo.

Los derrotados por Dios no sienten ninguna satisfacción en nulo de la tierra, ni aunque aparezca asociado al precioso Nombre.

Antes admisiblemente, una sensación de horror y espanto suele embargarlos cuando se le representa tan mal, cuando se le muestra como deseando alguna reivindicación histórica.

Los derrotados por Dios son una gentío extraña. Ellos perdieron la fisonomía de un carácter ordinario, contemporizador, amoldado a los cánones de la cosmovisión de turno. Ellos no piensan -no al menos en el sentido de los que aman sus propios pensamientos-, porque sus pensamientos son inseguros, son corruptos, son indignos de confianza.

Ellos vuelven su mente a la Fuente de la inteligencia, de la eterna cautela. Saben que sólo en Cristo hay seguridad. Los moldes humanos se han roto. Las estructuras mentales en aceptación en el mundo (léase Aristóteles y compañía, Kant y compañía, Heidegger y compañía) cayeron, o van cayendo estrepitosamente. ¡Escuchen: Parece el sonido de mil espejos que se quiebran!

Antes gozaron de los razonamientos de la filosofía aristotélica, del racionalismo germano y del idealismo inglés. Pero ahora ¡lo han perdido todo! Ellos ahora han retrocedido a épocas remotas cuando la gentío podía plañir en divulgado ¡sin avergonzarse!. Su cariño es

evidente, y suele causar conmiseración en quienes los rodean. Ellos, mientras hablan, tiemblan, mojadas las manos – sus rodillas amenazan con doblarse. Son gentes con evidentes síntomas de irracionalidad.

En efectividad, tal cuadro no es tan extraño a la luz de las Escrituras. David, el rey de Israel, era permanentemente aquejado de estos mismos males. Al descubrir sus salmos, vemos su alma desnuda, sus penitencias, temores y fracasos. David era todavía un fracasado.

Sin retención, de alguna guisa, por alguna extraña razón, él era un hombre que agradaba el corazón de Dios, más aun, era un hombre “conforme a su corazón”. (1 Samuel 13:14). El hecho de que él haya sido un rey, el mejor de todos, el más inviceto, es casi una simple historieta. Lo que contaba para Dios era su corazón contrito y maltrecho.

Los fracasados saben que Dios hace una doble obra en el corazón de sus hijos. Que destruye y que edifica. Y que en ese trabajo, Dios no se detiene nunca. Aunque duela. Cuando un hombre se ha campechano a la obra de Dios, Dios lo tomará para no soltarlo de ningún modo.

Y aunque cada revés destructor trae un ¡ay! dolorido, en su punto va quedando más palpable el dulce carácter de Cristo. Los fracasados lo saben, y tan a sabor lo sufren, que han llegado a seducir la mano que los lastima.

Son una extraña gentío estos hombres, pero son los únicos que Dios utiliza para su obra. Y son los únicos que estarán dispuestos a perderlo todo en aras de la mecanismo. Si tú, por casualidad, ves alguno que no lleva estas marcas, tal vez te hayas inexacto de hombre, o admisiblemente tendrás que mirar más respetuosamente, para ver que detrás de esa manifiesto normalidad -y aun de esa entereza-, hay un yo hermosamente enfermizo, ¡hay un prodigio de Dios!

Una visión

Como ya se ha dicho, la mecanismo -como toda obra de Dios- sólo es posible a partir de una visión. Si hemos conocido poco de parte de Dios, podemos adherir a ella. Si hemos conocido poco de parte de Dios, podemos ser convencidos por ella.

Ocurrirá poco en la esfera de nuestro espíritu, superior a nuestros razonamientos, que nos llevará a consentir con Dios. Algo sucederá

interiormente de nosotros inexplicable, tal vez, o al menos, muy difícil de expresar con palabras humanas. Habrá ocurrido un acto de revelación, de descubrimiento. Algo de Dios, parada y sublime se habrá metido en nuestros huesos y arderá por interiormente. Algo superlativamente más excelso de lo que habíamos conocido hasta entonces nos llenará la ojeada, y nos sobrecogerá el alma.

Entonces se acabarán los argumentos, y nuestras pequeños glorias desaparecerán. Nuestros pequeños feudos serán derribados, nuestros grandes planes parecerán irrisorios, y nuestras grandiosas ideas parecerán tan sólo imaginación de niños.

La iglesia no será más perspicacia como una estructura, un sistema, sino será perspicacia como Dios la ve: como un Cuerpo. La iglesia es un Cuerpo, el Cuerpo de Cristo. Entender esto tiene profundas y gloriosas implicancias.

Quien ha conocido el Cuerpo de Cristo no ve cristianos de primera o de segunda clase. No ve siquiera organizaciones admirables. Ve simplemente hijos de Dios por aquí y por allá diseminados, más o menos alimentados, más o menos despiertos, y que necesitan ser bendecidos, alentados, edificados. Ve la obra de Dios salvando y edificando. No ve reductos humanos creciendo en rivalidad unos con otros. Simplemente, ve hijos de Dios, y procurará alcanzarlos a todos, abrazarlos a todos, servirles a todos.

Ver el Cuerpo de Cristo es ver a todos los hijos de Dios unidos a la Cabeza, recibiendo su vida, y su suministro. Es ver a la iglesia viva, y muchísimo más amplia que la reunión de los hermanos con quienes camina día tras día. Es trascender los límites -todos los límites- para distinguir cómo siente el corazón de Dios, y pensar cómo piensa él.

Siendo muy diversa la condición de los hijos de Dios -sea por su categoría de crecimiento o por cualquiera otra consideración-, verá que hay una saco mucho más sólida que toda diferencia para reunirnos eternamente: el precioso Nombre de Jesús y la autoridad del Espíritu Santo. Luego, observando respetuosamente esa multiplicidad de condiciones, podrá comprobar cuáles hijos de Dios le están buscando de verdad, le están amando con todo el corazón, y verá en ellos las marcas de la obra que Dios está haciendo en estos días.

No todos los hijos de Dios permiten que Dios los guíe. Todos tal vez lo pidan, pero muy pocos lo aceptan a la hora de la verdad. Dios tiene serios problemas -por decirlo así- para datar al corazón de sus hijos. El Espíritu Santo hace denodados esfuerzos para apetecer la atención de los cristianos, pero pocas veces éstos le prestan atención.

La mecanismo no es posible sin ver qué cosa es el Cuerpo de Cristo. Por eso la mecanismo es una obra de Dios, no del hombre.

Más que acuerdos

Así que, el camino de la mecanismo es más que un ponerse de acuerdo, porque el mejor de los acuerdos es un hilo tan frágil como una hebra de cáñamo puesta al sol. El camino de la mecanismo se halla delante del trono de Dios y pocos son los que lo hallan. La multiplicidad, la disparidad, la atomización, son la triste efectividad del pueblo cristiano hoy en el mundo. Y este es el f ruto de la multiplicidad, la disparidad, la atomización de sus pensamientos, opiniones, propuestas, hipótesis y conclusiones.

Sólo en Cristo somos uno. Cristo único y suficiente. Es en el acto sexual de Cristo que somos amasados, en él perdemos las pequeñas y las grandes diferencias. En él nos sumergirnos para que no se saliente más lo que antiguamente éramos. En Cristo desaparecemos definitivamente todos, y nos levantamos uno solo, precioso y valentísimo.

Por dónde va el camino de la mecanismo

El camino de la mecanismo corre al beneficio de los promotores de mecanismo, de los vendedores de doctrinas acerca de la mecanismo, de los grandes líderes del pasado, de los sistemas religiosos -cualquiera sea el nombre, calidad, fundador, intensidad, estructura, extensión, solvencia, o doctrina fundamental.

El camino de la mecanismo sigue la escondida senda del silencio y de la sencillez de los quebrantados por Dios, de la visión del Cristo celestial y de su dichoso Cuerpo, de los que han apegado su corazón al corazón de Dios para oír su delicado pulsar.

Quienes aman la mecanismo no procurarán buscarla en conciliábulos con los hombres, como para conseguir algún acuerdo que llene sus

expectativas. No se producirá en una mesa de diálogo ni en una reunión de negocios. La mecanismo se producirá en el trono de Dios, y él tomará la iniciativa, ordenará las circunstancias, nos pondrá a los unos en el camino de los otros, y juntos seremos testigos de una obra que Dios habrá hecho en nuestros corazones.

A lo más, nuestra billete será testimonial. No seremos artífices de la mecanismo, sino testigos, declaradores de lo que Dios ya ha hecho. Así dadas las cosas, y en ese preciso momento, el Espíritu nos mostrará que nuestros caminos se han unido, que tenemos un mismo finalidad, una misma esperanza, y que no podemos seguir separados. Llegaremos a distinguir la convicción nítida de que separarnos equivaldría a desmentir todo lo que Dios ha hecho y de lo cual somos responsables.

La mecanismo del Cuerpo de Cristo es obra de Dios, y él la llevará a límite paso a paso, sin descansar. A los que amamos al Señor, y amamos la mecanismo del Cuerpo, lo único que nos resta por hacer es esperar, con el pabellón atento, con los fanales muy abiertos, para ver las señales que el Señor irá poniendo a nuestro paso, y que nos irán guiando en esta preciosa obra de restauración postrera, para que todos seamos uno, para que todos seamos reunidos y amasados perfectamente en Aquel único digno de ser amado, exaltado y servido: Cristo Jesús, nuestro Señor, dichoso por los siglos de los siglos. Amen.

Dos remezones20Unidos (II) (Morir para ser uno) Juan 17:21-23; 11:52

En Juan 17 hay dos aspectos fundamentales de la obra de Dios que no tienen cumplimiento aún en el pueblo de Dios, pese a que fueron objeto de la oración íntima del Señor:

la disociación de los cristianos y el mundo.

la mecanismo de los que son de Cristo.

Tal parece que los procesos han resultado al revés: hay una fundición de los cristianos con el mundo, y una disociación de los cristianos entre sí.

Por eso, es preciso que volvamos a nuestros fueros. Que la cordura vuelva, al menos en los que aman de verdad su santo Nombre.

La mecanismo es posible, como se ha dicho, sólo en aquellos que han conocido su deleite (Juan 17:22). Cuando ésta se manifiesta, toda boca se cierra (Mateo 17:5).

También es preciso que haya revelación de Dios acerca de la mecanismo indisoluble entre los que son de Cristo con Él (Yo en ellos), y de la mecanismo del Padre y el Hijo (Y Tú en mí). La visión de estas dos cosas hará que sean “perfectos en unidad”.

Cuando Cristo está en un hombre, caen todas las demás cosas frente a la deleite de su Presencia. Lo que antiguamente nos diferenciaba y separaba, cae (Ef.2:14-16).

¿Qué impedía la mecanismo entre judíos y gentiles en días de Jacobo? (Hechos 15). Algunos asuntos relacionados con la circuncisión (15:1). Y eso -la circuncisión- no es Cristo, sino parte de un sistema mediante el cual los hombres (los judíos) se acercaban a Dios en el pasado. Cuando se dejó claro que la circuncisión no era un requisito para la alegato, se dio un importante paso alrededor de la mecanismo de

los cristianos. Cuando comienzan a caer los sistemas en el corazón de los hombres, nos acercamos a la mecanismo.

¿Cómo y cuándo caerán si ellos están tan arraigados en el corazón? Esto ocurrirá cuando venga un remezón resistente en el corazón de los cristianos, y en el mundo. Deseamos que vengan algunas experiencias gloriosas -y todavía algunas dolorosas- que permitan ver que los sistemas son inútiles, que secan el espíritu, y que separados no podemos caminar. Entonces buscaremos la mecanismo.

Cuando veamos, por otro flanco, que el mundo se nos opone más y más; y cuando comprobemos que positivamente está bajo el Maligno, que su corrupción desborda todo término, que nulo podemos esperar ya de él, entonces estaremos dispuestos a dejar el mundo, y a seducir la comunión con todos los hijos de Dios.

Estos dos terremotos, uno en nuestro corazón y otro en el mundo, nos ayudarán a soltar lo que excede a Cristo (y nos separa), para llenarnos de Cristo y de acto sexual por todos los hijos de Dios.

La Casa ha estado dividida, y una casa dividida no puede permanecer. ¿Será necesario que amenace un enemigo foráneo para que los díscolos miembros de la comunidad de Dios olviden sus diferencias y refuercen sus lazos fraternos? Así ocurrió en los países tras la cortina de Hierro hace algunos primaveras, y así ocurre en China hasta nuestros días bajo la represión comunista. Aunque sea una paradoja, allí no hay obstáculos para la mecanismo. El global peligro foráneo los ha derribado. ¿Deberá ocurrir una persecución generalizada en Occidente antiguamente que la mecanismo de los hijos de Dios sea posible?

Morir para que la mecanismo sea posible

Pero hay otro asunto aun más importante que lo que venimos diciendo.

En Juan 11:52 dice que el Señor Jesús murió no sólo por Israel, “sino también para congregar en uno a los hijos de Dios que estaban dispersos.”

Allí, Caifás fue usado por el Señor -por causa de que era sumo sacerdote aquel año- para profetizar la asesinato del Señor Jesús,

necesaria para la salvación, y todavía para la mecanismo de los hijos de Dios.

Respecto de la asesinato expiatoria de Cristo, ningún cristiano puede aducir que la ignora. Pero el otro aspecto que le llevó a la asesinato -la mecanismo de los hijos de Dios- no ha sido suficientemente enfatizado. Cristo no sólo oró por la mecanismo en Juan 17, sino que murió por ella. Debemos ver esto con claridad para poder tomar conciencia de lo que esto significa para Dios.

Respecto de lo primero, podemos afirmar sin punto a dudas que Jesús no murió en vano, pues por la efectividad de su asesinato en la cruz fueron borrados nuestros pecados. Pero respecto de esto otro,

¿qué diremos? ¿qué murió en vano?

Pablo demostró en sus días que la asesinato de Cristo había operado eficazmente para derribar la albarrada que separaba a judíos y gentiles, y producir la mecanismo. Pablo lo creyó, lo predicó y lo defendió. Pablo tuvo “éxito” en su cometido. ¡Qué duda junto a!. Mas no ha sido creído ni defendido de la misma guisa por los cristianos de nuestros días. Las paredes divisorias se alzan por doquier y nadie parece incomodarse por ello.

Se hace preciso rescatar del olvido este aspecto de la asesinato de Cristo. El murió para congregar en uno a los hijos de Dios que estaban dispersos. Espiritualmente, eso se cumplió ya, porque los hombres son uno en Cristo delante de Dios. Sin retención, no estamos viviendo ni disfrutando esa mecanismo hoy. Ni ella está siendo un afirmación para el mundo (Juan 17:21,23).

Pablo se tomó muy en serio este asunto, y batalló para lograrlo en su gestación. Por decirlo así, él murió todavía por eso. Esto era para él motivo de oprobio (Gálatas 6:12-17), y por ello tuvo que fertilizar el más parada precio. Pero estuvo dispuesto a pagarlo.

Es preciso, pues, que en nuestro días los hijos de Dios que han conocido poco en su secreto, amen la mecanismo, la propicien y la defiendan, no sólo por lo que la mecanismo es en sí, sino, sobre todo, porque Cristo murió por ella.

Aunque para alcanzarla, sea preciso que ellos mueran todavía.

El problema de Pablo

Gran parte de las persecuciones que Pablo sufrió en sus días se debió a que él predicó la mecanismo de los creyentes en torno a Cristo, al beneficio de la ley. Por supuesto, los judíos (que tenían mucho que perder) lo atacaron, en tanto los gentiles se gozaban. (ver Efesios 2:14-22; Gálatas 6:12-17).

Nosotros no tenemos el mismo problema que tenía Pablo en sus días, como siquiera Pablo tuvo el problema que tenemos nosotros hoy. Hoy los judíos no son un problema para nosotros, como siquiera los muchos sistemas cristianos eran un problema para Pablo.

Este es nuestro problema hoy: la cristiandad está dividida. Hay casi tantas divisiones como arena en el mar. Primeramente, hay dos grandes corrientes. Estas son muy fuertes, están muy admisiblemente definidas desde los días de la Reforma. Pero esas dos grandes corrientes están todavía divididas en sí mismas. Hay multitud de bandos, multitud de paredes que las separan, de guisa que la división ha venido a ser poco natural.

La división de la Iglesia universal no es tan dolorosa, sin retención, como la división de la iglesia nave, en casi cada ciudad y pueblo en el mundo. Allí los cristianos, que se ven casi todos los días, han aprendido a ignorarse y aun a aborrecerse unos a otros.

¿Cómo recuperaremos la mecanismo del principio?

La mecanismo producida por un resistente liderazgo (como ocurre en una de las principales corrientes cristianas) no es verdadero, no es espiritual.

Entre los que aman al Señor ese tipo de mecanismo no podría prosperar. La mecanismo entre los que aman al Señor sólo la puede producir el Espíritu Santo, al llevarnos a la visión de la deleite de Cristo (Juan 17:22).

El camino de la mecanismo tiene otra dirección.

¿Cómo habríamos enfrentado nosotros el problema de Pablo?

¿Cómo hubiera enfrentado Pablo el problema nuestro? Pablo no derribó el sionismo. Pero multitud de iglesias fueron levantadas al beneficio de él por todo el mundo. Pablo no pudo conseguir la mecanismo interiormente del sistema judío (era demasiado resistente y estaba demasiado estructurado como para permitirlo), así que tuvo que salir de él para hallarla.

Dentro de los sistemas hoy existentes siquiera hallaremos la mecanismo, así que debemos salir de ellos. La única forma en que los sistemas pudieran alcanzar alguna forma de mecanismo es por la vía de los acuerdos, para formar un macrosistema. Pero como la iglesia no es un sistema (es un Cuerpo) no puede datar a la mecanismo por vía de los acuerdos, ni puede datar a ser un macrosistema.

La iglesia es espiritual, y sólo el Espíritu de Dios puede conseguir la mecanismo, si es que le dejamos cumplir.

Muy posiblemente, la mecanismo de los sistemas religiosos para formar un macrosistema ocurrirá. Y como los sistemas son instrumentos muy bártulos a la política y al poder, este macrosistema será codiciado por los sistemas del mundo, y buscarán establecer alianzas con él, y de hecho lo lograrán. Cuando esto ocurra, el macrosistema cristiano ya no tendrá ninguna fuerza espiritual. Si hasta ahora los muchos sistemas cristianos han podido profesar alguna influencia espiritual en el mundo, este macrosistema no podrá hacerlo más. Será una sal sin sabor.

En esa confluencia, los cristianos sinceros que todavía estén allí, se darán cuenta de que la salida es ineludible. Si todavía guardaban alguna esperanza de que era viable, entonces la perderán por completo. Y entonces oirán la voz del Espíritu resonar muy claramente en sus oídos:

Salid de en medio de ellos, y apartaos, dice el Señor, y no toquéis lo inmundo; y yo os recibiré. (2ª Corintios 6:17).

El problema de los líderes

¿Se cumplirá, pues, en nuestros días el segundo de los objetivos por los cuales Cristo murió? ¿Se congregarán en uno los hijos de Dios?

Hay todavía un problema más que debe ser resuelto. Hay un problema con los líderes, porque los más de ellos están ensimismados en su propia obra, y hacen alarde de sus dones.

¿Cómo atacar este problema doble? ¡Sólo Cristo revelado en el corazón y experimentado! ¡Sólo la cruz de Cristo operando en un líder puede sanarlo de su egolatría! ¡Los dones no le sanarán de esta enfermedad! Al contrario, ellos contribuirán a agravarla. Es la

cruz y los tratos disciplinarios del Espíritu Santo; es la disciplina del Padre y los tratos del Espíritu Santo los que le pueden aliviar.

Normalmente, los llamados a la mecanismo que hacen los líderes tienen como centro su propia bandera. Quien así hace no logra disimular bajo ese buen discurso un gran afán de liderazgo y hegemonía.

Los que de verdad están en condiciones de colaborar con la mecanismo son los que se menosprecian a sí mismos; los que consideran a los demás como superiores a sí mismos; los que, en definitiva, están dispuestos a ir a la cruz y permanecer en ella todos los días de su vida.

Los líderes que han sido conducidos por el Señor a ministrar colectivamente tienen una primera oportunidad de residir -al menos en un esbozo- la mecanismo del Cuerpo. Sin retención, éste es sólo el primer paso, porque puede favor todavía un losa que los separe de otros ministerios colectivos. Para servir colectivamente (y en un mismo espíritu) se precisa una profunda operación de la cruz, pero para servir anejo a otros conglomerados de hermanos más allá de mi colectividad es preciso todavía una operación más profunda.

Si Dios, en su golpe, obra en muchos conglomerados cristianos derribando todo aquello que excede a Cristo – mediante los tratos a su alma, y mediante la disciplina, entonces ellos estarán más y más dispuestos a caminar anejo a otros cristianos. Entonces los líderes ya no serán un problema.

Entonces, el camino de mecanismo se abrirá frente a nosotros.

21¿Cómo caducar?

(El itinerario de la cruz)

Cuando un cristiano se postra frente a el Señor y decide hacer su voluntad, él le guiará por su camino. En este camino hay mucha deleite, pero todavía está la cruz. Sobre todo, está la cruz.

Como la cruz es una experiencia permanente, conviene al discípulo asimilar cómo opera y cómo él ha de reaccionar cada vez que ella opere.

Así, pues, el asunto es este: ¿Cuál es la forma correcta de caducar? Para saberlo, tenemos que mirar al Señor Jesús. ¿Cómo murió él?

¿Cuál fue el itinerario de su asesinato?

Su asesinato no sólo fue sustitutiva, sino todavía el maniquí de la asesinato de todos sus discípulos. Sus padecimientos vienen a ser todavía una metáfora de los nuestros; su cruz, lo es de la nuestra.

Revisemos respetuosamente estos episodios, para que a posteriori, cuando los estemos viviendo, no nos extrañemos. Si los vivimos, será porque estaremos yendo en el camino correcto.

Dios te ayudará a sufrir, pero no te ayudará para no caducar

Cuando Jesús estaba en Getsemaní (esa terrible “prensa de aceite”) orando intensamente; cuando su sudor era como grandes gotas de mortandad que caían hasta la tierra, se le acercó un arcángel del Paraíso para fortalecerle (Lucas 22:43); sin retención, ningún de los ángeles que formaban las incontables legiones celestiales movió un dedo para evitarle la cruz.

Ninguno se movió siquiera a posteriori, para impedir que los clavos taladraran sus manos, o la garrocha su costado. Ninguno de los ángeles hirió a los soldados romanos encargados de crucificarle. El poder de los cielos estaba como impotente el día de su asesinato.

Dios te ayudará a caducar, pero no te evitará caducar.

Hay un amigo entre los matadores

He aquí poco espantoso: hay un amigo -un íntimo, un familiar- entre los matadores. “Y estaba también con ellos Judas, el que le entregaba” (Juan 19:5). “El que come pan conmigo, levantó contra mí su calcañar” (Juan 13:18). Judas no es el enemigo público, sino el traidor solapado, de quien no se habría esperado tal cosa: “Porque no me afrentó un enemigo, lo cual habría soportado; no se alzó contra mí el que me aborrecía, porque me hubiera ocultado de él; sino tú, hombre, al parecer íntimo mío, mi guía y mi familiar; que juntos comunicábamos dulcemente los secretos, y andábamos en amistad en la casa de Dios” (Salmos 55:12-14).

Lo que hace más dolorosa la asesinato es la traición del amigo, es el beso en la cara y, al mismo tiempo, la puñalada por la espalda.

Sin retención, ¿cómo le recibió el Señor aquella tinieblas en el huerto?

¿Con una ojeada furibunda? No, él le dice:

-Amigo, ¿a qué vienes? (Mateo 26:50) O, como traduce la Versión Moderna:

Compañero, ¡a lo que has venido …!

Su voz es una exhalación de tristeza por su amigo, tantas veces acogido y bendecido, ahora convertido en traidor.

La puñalada por la espalda no provoca ninguna reprensión: sólo un profundo dolor por el amigo que se ha perdido.

Puedes escapar, pero no quieres

Cuando la compañía de soldados llegó a prender a Jesús, ellos cayeron a tierra con sólo el conversar del Señor. (Juan 18:6). Cuando Pedro cortó la oreja de Malco, él la restauró con solo tocarlo. (Lucas 22:51). Su poder estaba limpio, pero no lo quiso usar para escapar de la cruz. Tenía poder para aliviar, pero no para rehusar a sus capturadores.

Sin duda, hubiera podido hacerlo si hubiese querido. Él dijo a Pedro:

¿Acaso piensas que no puedo ahora implorar a mi Padre, y que él no me daría más de doce legiones de ángeles? (Mateo 26:53).

Así todavía será contigo. En el trance previo a tu asesinato, tú te das cuenta que podrías escapar, si quisieras. Pero no lo haces. Tienes a la mano alguna argucia, algún escape, pero te lo quedas mirando, y lo dejas ir como si fueras un tonto. Otros, tal vez, te digan que eches mano a él, pero tú sabes que es la hora de caducar, así que no lo harás.

No acarreas a otros contigo

Cuando prendieron al Señor, él dijo a los capturadores:

Si me buscáis a mí, dejad ir a éstos (Juan 18:8).

La turba buscaba al Señor, así que el Señor rogó por sus discípulos. Los sentimientos humanos buscan la solidaridad de los demás. Uno se sentiría acompañado, alentado, si comparte su dolor con otros. La angustia de la propia asesinato se mitigará si hay otros muriendo con él (especialmente si son más culpables que él).

En el mundo se oye aseverar:

Si caigo, no voy a caer solo.

Con eso, el que es sorprendido en alguna yerro amenaza con remolcar a otros. Su venganza será ver que otros todavía llevan el oprobio.

Sin retención, ¡fue tan diferente con el Señor! Él llevó solo nuestra vergüenza, cargó solo el pecado de todos nosotros. Y pidió que sus discípulos fueran dejados libres.

Cuando nos llega la hora de nuestra asesinato -en esta metáfora de la asesinato al yo- no debemos causar a otros con nosotros. Es a nosotros a quien “buscan”, así que nosotros debemos caducar. Los demás tendrán su hora, si es que al Padre le place así. Por ahora, sólo importa que muramos nosotros, y que muramos de la guisa correcta.

La asesinato es la copa del Padre

En la vida de todo cristiano que desea servir al Señor llegará el día en que se dará cuenta que la voluntad de Dios para él y su asesinato son una misma cosa. Entonces, la asesinato no será para el una desgracia, ni habrá deseo alguno de inquirir culpables, ni siquiera deseo de escapar a ella.

La asesinato es, simple y claramente, la copa que el Padre nos da a absorber.

La copa que el Padre me ha cedido, ¿no la he de absorber? (Juan 18:11).

Los amigos te abandonan

“Entonces todos los discípulos, dejándole, huyeron” (Marcos 14:50).

Los discípulos son los que compartieron más de tres primaveras de amistad, y de sueños con el Señor. Seguramente, hubo innumerables momentos en que le prometieron fidelidad, como aquella tan sonada de Pedro (Lucas 22:33), o aquella de Tomás (Juan 11:16).

Ellos se sentían llamados a una gran cometido, anejo a su Maestro. Sin retención, a la hora de la prueba, todos escapan a una, como una pequeña manada de conejos.

El más fiel te niega

Pedro era el que tomaba la iniciativa en todo. Para ofrecerse y para servir. También en la hora de la cruz, fue el primero en maldecir jurando que no le conocía.

Pedro estuvo en la intimidad de la transfiguración, en la casa de la muchacha resucitada, y en Getsemaní. Negarle era la bajeza r. Pero Pedro no pudo escapar a ella.

Nosotros todavía le negamos en Pedro. ¿Nos extrañaremos, entonces, que nuestro amigo, el más íntimo, niegue que nos conoce?

¿O que se avergüence de conocernos?

Vas de mano en mano y de boca en boca

Después que el Señor Jesús fue apresado, fue enviado a Anás, quien le interrogó. Luego, éste le envió, liado, a Caifás, el sumo sacerdote. Éste, a posteriori de oírle, le declara execrador y decreta su asesinato. Entonces, se le lleva frente a Pilato, al pretorio.

Pilato le recibe, le interroga, le saco al pueblo, y lo introduce de nuevo en el pretorio. Luego, lo vuelve a sacar. Negocia con creces con los judíos. Cuando supo que Herodes estaba en Jerusalén, le envía a él. Herodes lo quería conocer, pero le zahiere.

De reverso a Pilato, éste, a posteriori de lavarse las manos, le entrega a los soldados para su ejecución.

En todo este ir y venir, Jesús es sometido a las res vejaciones y a los más humillantes denuestos. La autoridad religiosa y la autoridad política se confabulan contra él. Y por su causa, dos de ellos se hacen amigos desde ese día. Pero él es enviado a la cruz, como un delincuente.

Pablo, cuando era detenido, tenía alguna defensa y podía exigir algunos derechos, porque era ciudadano romano, pero nuestro Señor y Maestro, no tuvo defensa ni derechos. Antes admisiblemente, fue de mano en mano y de boca en boca.

Es posible que esto te ocurra -en alguna pequeña medida- alguna vez a ti. Debes estar consciente de ello.

Porque tú eres un amigo de Jesús.

Que no se sepa quiénes ni cómo te pusieron los clavos

No hay ninguna relato en los evangelios acerca de cuál haya sido la reacción de Jesús en el momento en que fue clavado.

Ninguna descripción hay que despierte en nosotros algún sentimiento de compasión. El relato es parco, preciso y hasta frío.

Cuando estés en la cruz no has de hacer ninguna aspaviento. Que nadie sepa cuánto estás sufriendo. Y a posteriori, que nadie conozca el nombre de quienes te clavaron (tú los sabrás), ni la forma en que lo hicieron.

La crucifixión ha de ser perspicacia por Dios, porque es su demanda, y es grata para él. Los hombres se han de pagar de ella sólo por la vida que fluye de tu asesinato.

Ah, y no olvides esto: Si mueres rápido (si eres obediente para caducar), nadie te quebrará las piernas.

No buscas refugio en tu madre, sino buscas refugio para tu madre

Cuando Jesús vio a su madre anejo a Juan al pie de la cruz, le dijo a ella:

Mujer, he ahí tu hijo. Y a Juan:

He ahí tu madre.

A la hora de caducar (y de caducar una asesinato injusta), los sentimientos afloran y reclaman su punto. En Jesús no fue así. No hay ningún publicidad, ni autocompasión. No pensaba en sí mismo, sino en los demás. También en su madre.

Esa mujer tenía una espada traspasada en su alma (Lucas 2:35) viendo caducar a su primogénito, sin poder hacer nulo para evitarlo, aun sabiendo quién era. A eso se sumaba el que, probablemente, no tenía marido a esa pico de su vida. Ella necesitaba cobijo, y un hijo que reemplazase al que perdía. Entonces, el Señor se lo procuró desde la cruz.

Tú debes caducar, pero debes procurar que los tuyos estén admisiblemente.

De tu boca sale suerte, y de tu costado, agua

Cuando Jesús estaba en la cruz, dijo:

Padre, perdónalos porque no saben lo que hacen. (Lucas 23:34).

Y más tarde, una vez ya muerto, cuando uno de los soldados le abrió el costado con una garrocha, al instante salió mortandad y agua (Juan 19:34).

Estar dispuesto a caducar no es suficiente. La demanda es caducar bendiciendo a los matadores y rogando por los enemigos. La voluntad de Dios es que a causa de nuestra asesinato, el agua de vida lava a muchos.

No baste caducar; hay que caducar como Cristo murió.

Los que se compadecen

Luego de muerto el Señor, José de Arimatea y Nicodemo se acercaron para dotar su cuerpo y sepultarle. Ellos no formaban parte del círculo íntimo de sus discípulos, pero en ese momento quisieron ayudar. No pudieron evitar su asesinato, pero al menos quisieron honrarle a posteriori de muerto.

Así todavía sucederá contigo. Otros, los más ajenos pero compasivos, te querrán ayudar. Tú verás empacharse sus corazones de una gran jet set, y ellos intentarán mitigar un dolor que no han causado.

La resurrección

Después que has muerto, las cosas cambian: los amigos secretos se manifiestan, y te favorecen. Aun los ángeles te acompañan.

Tu cuerpo ha cambiado: ahora puedes datar a lugares donde nunca pensaste. Tu ex-amigos se asombran de ti, y te siguen con actitud renovado.

Los hermanos de mortandad, que antiguamente te despreciaban, tal vez ahora te honren (Santiago 2:1; Judas 1:1). Dios multiplicará tu vida en otros muchos a través de ti, porque el Espíritu Santo habrá descendido para llenarte hasta abundar.

Hay tres procesos casi simultáneos que tú experimentarás entonces: hay un tránsito del lloriqueo a la risa, porque habrá llegado la mañana de la resurrección (Juan 20:11-18); del estupor pasarás al goce, porque comprobarás que estás vivo de nuevo, pero en una dimensión más gloriosa y verdadero (20:19-29); y de la escasez pasarás a la opulencia, porque Cristo mismo ha multiplicado sus dones sobre ti (21:1-14).

Cuando lo compruebes, entonces dirás con tu corazón ensanchado:

¡Gracias, Señor, porque no quitaste tu mano hasta lograrlo! ¡Tuyo es el mérito, y toda la deleite!

22El revés de golpe

(El postrero diálogo de Jesús y Pedro) Juan 21

El Señor pregunta

Algunos pudieran pensar que Pedro, a posteriori de la invalidez y de la restauración que el Señor hizo de él en esa mención sutil pero tan

precisa de Marcos 16:7, ya estaba harto preparado para responsabilizarse el servicio al cual el Señor lo había llamado.

Sin retención, no era así. Faltaba aun un toque final y definitivo. Un toque absolutamente demoledor.

El revés de golpe ocurrió aquella mañana anejo al mar de Tiberias (Juan cap.21). Después de la pesca infructuosa de aquellos siete discípulos, y de comprobar la opulencia que hay en Cristo, se produjo un diálogo enormemente significativo entre el Señor y Pedro.

Hay tres preguntas de Jesús y más delante una respuesta. Pedro, por su parte, tiene tres respuestas y una pregunta.

Las tres preguntas de Jesús tienen un diferente categoría de intensidad, y están hechas en orden descendente.

El Señor pregunta, en sucesivos momentos:

Simón, hijo de Jonás, ¿me amas más que éstos?

Simón, hijo de Jonás, ¿me amas?

Simón, hijo de Jonás, ¿me quieres? one

Las preguntas tienen una singular fuerza y solemnidad, al ir encabezadas por el nombre completo de Pedro.

Como puede hallarse, las preguntas pretenden demostrarle al primero de los discípulos que su acto sexual no tiene mucho valencia. Ese acto sexual no sirvió a la hora de ser interrogado por las criadas en el patio de Anás, así que ahora es puesto en su cierto punto. Una tras otra, las preguntas lo desnudan, y lo demuelen. No acaba aún de reponerse de la primera, y ya va la segunda, y en seguida la tercera, sin la más ligera pausa.

No sólo no estaba claro ahora si Pedro amaba al Señor más que los otros discípulos; siquiera estaba claro si le amaba de verdad, o si siquiera le quería.

Veamos ahora las respuestas de Pedro:

Sí, Señor, tú sabes que te quiero.

Sí, Señor, tú sabes que te quiero.

Señor, tú lo sabes todo; tú sabes que te quiero. (Ésta fue dicha con tristeza).

Pedro nunca dice que lo ama. De modo que, de partida, reconoce que no hay la debida intensidad en su afecto como para usar la palabra “amor”.

En la segunda respuesta, no sale todavía de su sorpresa por la repetición de la pregunta, y contesta igual que la vez susodicho. Pero en la tercera, la respuesta dada y la tristeza que la acompaña, son reveladores del conocimiento que Pedro ha tocado de sí mismo. Que era lo que, en definitiva, el Señor quería que Pedro alcanzara.

Pedro dice:

Tú lo sabes todo.

Bajo esa frase hay el examen de su precariedad, y de que el Señor le ama a pesar de eso. ¿Qué podrá esconderle a él?

Antes había presumido; ahora deja en manos del Señor la valoración de su acto sexual.

Pedro sabe que, de alguna guisa, él ama al Señor. Pero ya no confía en sí mismo como para ni siquiera decirlo.

La presunción de Pedro es definitivamente hecha pedazos.

De ahora en delante, la prueba concreta de su acto sexual al Señor no será una hermosa y vehemente respuesta, sino un hecho concreto, reiterado tres veces por el Señor: Apacentar al boyada de Dios.

Amar al Señor no será aseverar poco admisiblemente, sino hacer lo que el Señor le pide que haga.

El Señor contesta

Pero todavía yerro la estocada final, para que otro aspecto del añejo Pedro caiga. Después de esto, ya estará preparado para Pentecostés.

Mientras el Señor y Pedro hablaban, se acerca Juan. Pedro le ve y le pregunta al Señor:

Señor, ¿y qué de éste?

El Señor le dice:

Si quiero que él quede hasta que yo venga, ¿qué a ti? Sígueme tú.

La aire de Pedro aquí es la misma de los labradores de la viñal, que estaban contentos con su salario, mientras no miraron el salario que habían recibido los demás. (Mateo 20:1-16). La envidia les transformó el goce en amargura.

Pedro miró a Juan, y tuvo envidia. Sabía que Juan era el amado del Señor, y ahora les venía siguiendo, como reclamando el punto que sabía que ocupaba en el corazón del Maestro. Ahora que Pedro se sabía confirmado en la obra de Dios, ¿qué papel ocuparía Juan?

¿Sería su rival en ella?

El Señor le dice a Pedro, y todavía nos dice a nosotros:

Yo veré lo que hago con mis otros siervos. A ti no te debe importar el punto que ellos ocupen en mi obra. Lo que te debe importar es que me sigas tú.

Pedro y Juan habrían de residir muchas gloriosas jornadas juntos. Pero eso fue posible porque Pedro -el impetuoso y avasallador- había muerto ya, anejo al mar de Tiberias.

Estas tres preguntas del Señor, y la respuesta que da a la pregunta de Pedro debieran ser suficientes para derribarnos todavía a nosotros. El Señor conoce nuestra efectividad y lo engañoso de nuestro corazón. El problema es que nosotros no lo conocemos.

Por eso, nos hace admisiblemente ver a la luz de este diálogo, nuestra propia desnudez, nuestra absoluta precariedad; y convencernos no sólo de que no le amamos, como presumimos, sino de que tenemos un corazón celoso, que nos impide caminar en paz con otros siervos.

Si lo vemos, y nos juzgamos, habremos vencido en una importante batalla con nosotros mismos, habremos vindicado al Señor, y habremos reunido las condiciones mínimas para que Dios pueda comenzar a utilizarnos de verdad.

1 Seguimos aquí la traducción de la Biblia de Jerusalén, más apegada al incomprensible.

Las citas bíblicas corresponden a la traducción Reina-Valera 1960. Otras versiones usadas: Versión Moderna de H. B. Pratt (VM), y Biblia de Jerusalén (BJ).

“¿A qué compararé esta generación?” El hombre de Dios en tiempos peligrosos

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